原文网址：https://www.saet.ac.uk/Christianity/LiturgyoftheByzantineRite#section1
2.3礼仪综合
地方礼仪实践并非孤立存在，而是与世隔绝，修道院和城市教堂之间显然存在着相互影响。至少从八世纪起，不仅地方修道院和城市教堂的礼仪传统之间，而且君士坦丁堡和巴勒斯坦的礼仪传统之间，都出现了日益融合的进程，最终形成了所谓的“新萨巴礼仪规程”（Neo-Sabbaitic Typikon），它构成了拜占庭礼仪传统的基础。
近期的研究显著修正了以往关于礼仪融合过程的认知，相关讨论仍在继续。二十世纪的大部分学术研究，以帖撒罗尼迦的西蒙（卒于1429年）的评论为指导，假定巴勒斯坦的礼仪等同于“修道院”礼仪，而君士坦丁堡的礼仪则等同于“大教堂”或“歌唱”礼仪。如上所述，修道院礼仪和大教堂礼仪在两地同时存在，并且彼此之间相互影响。巴勒斯坦对君士坦丁堡的影响不仅限于修道院礼仪：在耶路撒冷大教堂举行的圣城礼仪（Hagiopolitan office）也出现在君士坦丁堡的文献中，这表明复活教堂的礼仪——包括其相关的修道院元素——被引入了拜占庭首都。
关于这种礼仪融合的起源，当代存在诸多争论，主要围绕巴勒斯坦礼仪究竟何时传入君士坦丁堡以及其早期阶段的具体形式展开。斯蒂格·弗罗伊肖夫（Stig Frøyshov，2020）认为，早在七世纪之前，君士坦丁堡就已部分采用了圣城礼仪（Hagiopolite）的礼仪形式，但他的观点并未得到普遍认同（Parenti，2022）。另一方面，由于历史因素的影响，巴勒斯坦礼仪的“拜占庭化”过程漫长而曲折，历时超过半个世纪：巴勒斯坦在七世纪落入阿拉伯人之手，之后又被第一次十字军东征的军队占领。
关于巴勒斯坦对拜占庭首都的影响，目前已知的确切情况是，一些圣歌作者——例如克里特岛的安德烈（650-740年[？]），一位后来移居君士坦丁堡和克里特岛的圣城修士，以及君士坦丁堡牧首日耳曼努斯（约634-733年，尽管其作者身份尚存争议）——创作了名为“卡农”（canons ）的圣歌，这是一种起源于巴勒斯坦的诗歌体裁。这表明，至少巴勒斯坦的这一元素在拜占庭首都广为流传。马尔萨巴修道院的修士们显然也对拜占庭的礼仪产生了影响，尽管这一过程的许多细节仍有待考证。
上文提到的斯图迪翁修道院是君士坦丁堡的礼仪中心之一，它取代了更古老的阿科伊梅托伊修道院传统，并在圣狄奥多尔的主持下进行了自身的礼仪改革。早期的礼仪研究称之为“中拜占庭式综合”（例如，Taft 1992：67-77），其中巴勒斯坦时辰礼仪的结构——以礼仪书《时辰经》（ Horologion）为代表——与君士坦丁堡礼仪的祈祷和圣餐礼仪相结合。狄奥多尔提倡每日领圣体，并且似乎更倾向于将金口约翰较短的圣餐礼仪作为每日礼仪的一部分，而将巴西流较长的礼仪置于次要地位（Pott 2010）。这影响了整个君士坦丁堡教会，到11世纪，约翰·克里索斯托姆的礼仪占据主导地位，并在大教堂中每日举行，而巴西流的礼仪每年仅使用十次（参见Parenti 2021）。斯图迪翁改革也催生了大量遵循传统圣歌集的著作。
斯图迪特礼仪在君士坦丁堡逐渐盛行，尽管当时城中最主要的教堂——圣索菲亚大教堂——仍然保留着主教座堂礼仪。1204年第四次十字军东征洗劫君士坦丁堡后，主教座堂礼仪从圣索菲亚大教堂消失，先是被拉丁礼仪取代，1261年君士坦丁堡重归拜占庭帝国后，又被斯图迪特礼仪全面取代。主教座堂礼仪在帖撒罗尼迦的圣索菲亚大教堂一直延续到十五世纪，帖撒罗尼迦的圣西蒙便是见证者。
巴勒斯坦礼仪的拜占庭化进程受到多个重大外部事件的影响。耶路撒冷的礼仪生活首先受到伊斯兰征服巴勒斯坦的影响，随后是11至12世纪的十字军东征，期间圣墓教堂的希腊礼仪生活停止。经过漫长而渐进的礼仪改革（并非强加于人），圣彼得礼仪最终在13世纪消失。这导致圣雅各礼仪在12世纪消失，同时引入了许多其他君士坦丁堡的礼仪元素，其中一些元素本身就源于早期巴勒斯坦礼仪的影响（Galadza 2018）。
从十世纪起，阿索斯山的修道院半岛成为另一个重要的礼仪中心，不同地方传统的影响在此融合。这种互动，加上君士坦丁堡和巴勒斯坦的发展，促成了“新萨巴礼仪综合”，使得拜占庭文化圈内的所有礼仪，包括长期处于非拜占庭政治统治下的地区，进一步失去了君士坦丁堡大教堂的元素。这种礼仪传统在十四世纪阿索斯山的灵性复兴——静修运动——中达到了顶峰，其最重要的来源是静修派宗主教菲洛提奥斯·科基诺斯的《教规》，其中包括圣餐礼仪的秩序；另一位静修派神职人员尼古拉斯·卡巴西拉斯的礼仪注释（Hussey 和 McNulty 1960）；以及主要包括时辰礼仪指导的《圣萨巴礼仪规程》。
2.4拜占庭帝国之后
拜占庭帝国灭亡后，再未发现其他重要的礼仪形式，但礼仪书籍本身经历了多次编辑，尤其得益于书籍印刷技术的发展。最早的希腊语拜占庭礼仪书籍在意大利印刷，君士坦丁堡陷落后，一部分君士坦丁堡的知识精英移居意大利。这些书籍既满足了东正教教会的需求，也满足了拜占庭天主教社群的需求，尽管在奥斯曼帝国统治下的东方，手抄本的制作仍在继续（塞缪尔·M·鲍尔目前正在研究礼仪书籍印刷的早期阶段）。
人们或许可以将印刷版礼仪书的出现视为这些礼仪发展历程中的最后一个重要阶段，因为它们的普及减缓了礼仪结构的变革。大多数礼仪创新都基于教区差异和对圣人的地方性敬礼。为新册封的圣人编写了新的礼仪，但这些新礼仪极少被翻译成其他语言。这逐渐导致了俄语教会和希腊语教会之间在纪念礼仪日历上的一些差异。另一方面，为拜占庭天主教社群编写的礼仪书删除了东正教的圣人（例如在大分裂后被册封的十四世纪神学家格里高利·帕拉马斯），一些受罗马天主教神学和灵修影响的新引入的礼仪也调整了形式，以适应拜占庭礼仪，例如圣体节（Takala-Roszczenko 2013）。
尤其是在奥斯曼帝国统治下的地区，礼仪规则仍然以圣萨巴礼仪规程为基础，而在俄罗斯，一些斯图迪特派的元素一直延续到十七世纪。然而，在尼康牧首（1605-1681年）的礼仪改革中，俄罗斯的礼仪文本、规则和其他礼仪元素与当时的希腊习俗相协调。这导致了所谓的“旧礼仪派”或“旧礼仪派”的分裂，他们力图维护尼康改革前的礼仪形式，因此与传统的希腊礼仪相比，保留了更多斯图迪特派的影响（关于旧礼仪派的祈祷书，参见Simon、Ciuba和Jorewiec 1986）。
十九世纪，希腊王国开始出版希腊语礼仪书籍（Alexopoulos 和 Bilalis Anatolikiotes 2025）。与此同时，君士坦丁堡普世牧首积极参与礼仪材料的改革，包括礼仪规则汇编——《礼仪规程》（ typikon）。东正教几个世纪以来一直使用《圣萨瓦礼仪规程》（Typikon of St Sabas），但由于其修道院渊源，其中的礼仪篇幅过长，不适合教区使用。1838年，一部名为《根据基督大教堂的风格编写的教会礼仪规程》（The Ecclesiastical Typikon according to the Style of the Great Church of Christ）的礼仪规程出版，后于1888年由牧首首席唱诗班成员乔治·维奥拉基斯（George Violakes）修订，更名为《基督大教堂的礼仪规程》（Typikon of the Great Church of Christ）（Violakis 2015）。这套礼仪规范系统化了当时教区普遍使用的缩写：省略了圣咏和教父著作的读经，尤其对晨祷的结构进行了重新编排，以便迟到者也能听到晨祷中最核心的部分——福音书的诵读。维奥拉基斯礼仪规范至今主要在受其影响的希腊语教区教堂和社区中使用，但并未被其他地方教会采用。
因此，当代不同地方教会的时辰礼仪安排略有不同。然而，感恩祭（神圣礼仪）几乎完全相同，只有极小的地方差异。不过，大多数地方差异并非源于礼仪规则，而是源于一些通常未记录在礼仪规则、礼仪服饰、教会音乐和其他教会艺术中的环节。
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