原文网址：https://www.saet.ac.uk/Christianity/LiturgyoftheByzantineRite#section1
1.拜占庭礼仪的定义
早期基督教教会最初几个世纪似乎存在着各种地方性的礼仪传统。由于两个原因，本文暂且略过这段东方礼仪的早期历史：首先，人们对这些礼仪知之甚少；其次，对其进行考察超出了本文的范围。更值得关注的是之后的发展。随着时间的推移，这些不同的地方传统逐渐被系统化，最终形成了少数几种更为广泛使用的礼仪。其中之一便是所谓的拜占庭礼仪，它被当代的东正教会（与拥有各自礼仪的东方教会，如埃塞俄比亚教会、亚美尼亚教会和叙利亚-雅各教会相对）以及东方天主教会所采用，其中最著名的当属乌克兰希腊天主教会和阿拉伯语的默基特希腊天主教会。天主教会内部也有一些遵循拜占庭礼仪的自治团体，路德教和圣公会中也有例外。然而，东正教仍然是采用拜占庭礼仪的最大教派。
在学术界，“拜占庭礼仪”一词有时也被用作历史术语，指代东罗马帝国首都君士坦丁堡的礼仪，以区别于其他希腊语地区的礼仪，例如巴勒斯坦的礼仪。然而，在本文中，该术语主要用于描述东正教教会所沿袭的礼仪传统，这是历经数个世纪发展演变的结果，君士坦丁堡和巴勒斯坦的礼仪实践之间的差异在此过程中得到了很大程度的融合。
“拜占庭”这一名称指的是该礼仪起源于希腊语基督教社群，大致可追溯至东罗马帝国（通常被称为“拜占庭”）作为一个独立国家存在的时期（公元4世纪至1453年），而这一时期也是该礼仪传统形成的关键时期。然而，这一术语不应被理解为仅限于拜占庭的政治疆界：它实际上指的是更广泛的希腊语基督教文化世界，即使在穆斯林或罗马天主教统治时期也是如此。
拜占庭礼仪的仪式逐渐被翻译成多种语言，最早的译本包括叙利亚语、格鲁吉亚语和教会斯拉夫语。到了现代，译本的数量更是大幅增加，如今完整的拜占庭礼仪可以用数十种现代语言举行。尽管存在一些细微的地方差异，但拜占庭礼仪的信徒们通常还是较为保守地遵循其形式。
2拜占庭礼仪的历史
礼仪的地域性差异以及围绕主要礼拜中心的某种融合始于四世纪，当时基督教开始在罗马成为主要宗教。这些礼仪在早期基督徒中自然存在，其历史可以追溯到基督教的最初阶段。新约圣经本身以及许多正典之外的文献和礼仪指导，例如四世纪的《使徒宪章》，都提供了相关的礼仪证据。这些早期文献展现了地方礼仪传统的丰富多样性（Bradshaw 1996）。
过去几十年，学术界投入了大量精力，力图构建一个令人信服的“修道院”和“大教堂”礼仪实践区别的叙事，并详细阐述拜占庭东方两大主要传统——君士坦丁堡和巴勒斯坦——之间所谓的“礼仪融合”的细节。下文将对这两大传统分别进行更详细的介绍。这一版本的拜占庭礼仪史最初由安东·鲍姆施塔克（Anton Baumstark，2010）等学者撰写，后来，或许最具影响力的罗伯特·F·塔夫特（Robert F. Taft，例如Taft，1992）也对其进行了发展。然而，近年来，学术界对这一版本进行了认真的重新审视，并开辟了新的研究方向。
由于篇幅限制，我不得不从本次调查中省略其他地方传统，例如安提阿和亚历山大的重要宗主教区，这也是因为学术界的现状：这些传统需要礼仪学家进行更多的研究，才能对其发展及其对拜占庭其他地方礼拜的影响有一个可靠的了解。
2.1巴勒斯坦礼仪
巴勒斯坦的主要宗教中心是耶路撒冷，其核心是复活教堂（Anastasis Church）。这座教堂由君士坦丁大帝于公元335年下令祝圣，基督的陵墓也位于其中。在拜占庭手稿中，复活教堂的礼仪被称为“圣城礼仪”（Hagiopolite）。值得注意的是，环绕耶路撒冷的沙漠修道院也是重要的精神中心。关于巴勒斯坦修道院礼仪和教堂礼仪的区别，已有大量学术研究，但二者之间的界限似乎远非泾渭分明。复活教堂拥有相当规模的修道院，其礼仪生活深受修道院的影响，但这里的教堂礼仪也与周边修道院的礼仪有所不同，即便修道院团体的礼仪也存在差异（参见Galadza 2018：31-32和57-59以及相关参考书目）。一个很好的共同点例子是，《圣歌集》将《诗篇》分成二十个长度大致相等的部分（kathismata），用于礼拜仪式，在修道院和大教堂环境中都有使用。
早期巴勒斯坦礼仪的完整历史仍有待撰写，部分原因是缺乏版本和对原始文本的研究。最早的文献包括耶路撒冷的西里尔（313-387 年）的教理讲道集、四世纪晚期一位名叫埃格里亚的西班牙修女的日记（McGowan 和 Bradshaw 2018 ），以及后来的亚美尼亚（Renoux 1971 年）和格鲁吉亚的读经集（Tarchnischvili 1959 ），这些读经集描述了圣城的礼仪习俗（后两部文献的希腊原文已失传）。
以圣墓教堂为中心的礼拜活动最显著的特点之一是其固定性。礼仪庆典包括在教堂和圣地之间举行的游行，这自然与耶路撒冷作为圣地中心的地位密切相关；有时，游行队伍也会延伸到巴勒斯坦的其他地方。西里尔第五部教理问答中描述的圣餐礼仪与圣雅各礼仪的结构非常相似。早期巴勒斯坦传统中最重要的圣歌集是《赞美诗集》（Tropologion）。这本书甚至被称为“第一部基督教圣歌集”（Shoemaker 2018），其（据称）最古老的版本仅以格鲁吉亚语译本的形式保存下来，该译本是对已佚希腊语原著的翻译，名为《伊阿德加里》 （Iadgari ），尽管其成书年代仍存在争议。它收录了每周、每年和固定节日的圣歌，并对后来的拜占庭圣歌集产生了影响。十世纪的抄写员伊奥瓦内·佐西姆区分了“新”和“古代”的赞美诗，因此许多学者认为古代的伊阿德加里代表了东正教赞美诗传统中现存最古老的巴勒斯坦层面（例如Frøyshov 2013）。
由于没有现存的礼仪手稿，巴勒斯坦修道院礼仪最重要的来源是圣徒传记文本。圣餐礼仪采用的是圣雅各礼仪，也就是圣城（Hagiopolite）耶路撒冷的礼仪，但除此之外，人们对早期巴勒斯坦修道院礼仪的结构知之甚少。耶路撒冷及其周边和犹太沙漠地区的数十座修道院体现了共住式（coenobitic）和独居式（lavriote）两种传统。前者指的是一个联系紧密的社群，所有修士共享日常作息和财产；而后者指的是修士过着与世隔绝的生活，仅在周六和周日聚集在一起进行集体礼拜。这自然影响了他们的礼仪生活，因为在独居式修道生活中，个人祈祷更为普遍。
现有学术研究表明，巴勒斯坦各修道院团体的礼仪存在差异，索弗罗尼奥斯和约翰两位院长在访问西奈半岛期间就亲眼目睹了这一点（Galadza 2018 : 32 ; Longo 1965）。巴勒斯坦沙漠中最重要的修道院——马尔萨巴修道院，自八世纪起地位日益重要，这常常误导学者将早期巴勒斯坦修道院的礼仪称为“萨巴派”的礼仪。事实并非如此，尽管马尔萨巴修道院的礼仪传统在后期成为普遍效仿的礼仪标准。
2.2君士坦丁堡礼仪
君士坦丁堡的“大教堂”——圣索菲亚大教堂，是东罗马帝国另一重要的礼仪中心。这座教堂是普世牧首的所在地，也是东罗马帝国最重要的主教中心，在与旧罗马分裂后，其等级制度位居首位。在八、九世纪的圣像破坏运动之前，关于拜占庭首都的礼仪仪式，仅有少量直接记载，其中最重要的文献是约公元780年的巴贝里尼手稿336（Parenti和Velkovska，1995）。然而，从四世纪以来的布道词，以及六世纪罗马诺斯·梅洛迪斯特创作的赞美诗（kontakia ）中，我们可以推断出更多信息。
更详细的礼仪规则可在《颂歌-圣人传记》（ kanonarion-synaxarion ）中找到，该书在学术界通常以其容易误导的名称“大教堂礼仪规范”（Typikon of the Great Church of Christ）为人所知（Mateos 1962）。 “Typikon ”通常指三件事之一：礼仪规则的汇编、修道院的奠基文件或特定地区的口头礼仪传统，但在此处，它指的是结合了一些礼仪文本、圣经读经和礼仪指示的礼仪日历。此外，名为《使徒行实》（ Praxapostolos，意为“使徒行传和书信”）的手稿既包含新约书信读经集，也包含日课的礼仪结构。这些手稿中保存的传统代表了大约十世纪的既定传统（Hanke 2018）。
君士坦丁堡所举行的感恩祭礼仪，据传出自圣巴西流和圣金口约翰之手，本文稍后将对此进行描述。现存的大量礼仪注释是研究这些礼仪历史发展的重要资料来源（参见Bornert 1966和Ray 2017），但其中一些注释仍缺乏校勘本和译本。这些注释对于拜占庭礼仪神学的研究至关重要，不仅包括礼仪文本，还包括动作、手势、教堂空间的描述以及其他非语言的礼仪元素。
君士坦丁堡早期修道院礼仪传统以阿科伊梅托伊修道院（Akoimetoi，意为“不眠者”）为代表。该修道院由修士亚历山大于五世纪创立，其修道团体被分为若干唱诗班，负责在修道院的主教堂内不间断地进行礼拜祈祷，因此得名（参见Fountoules 1963）。后来，君士坦丁堡修道院礼仪的记录最为详尽的当属斯图迪翁修道院（Studion），自狄奥多尔·斯图迪特（759-826年）时期以来，该修道院一直是首都圣歌创作的中心之一。斯图迪翁修道院的最早文献是君士坦丁堡牧首阿莱克修斯·斯图迪特（1025-1043年）的《礼仪规章》（Typikon），这是一部礼仪规则汇编，仅以斯拉夫语译本保存至今（Petras 1991）。
与巴勒斯坦一样，君士坦丁堡也发展出了用于修道院和教堂的诗篇集；然而，君士坦丁堡的诗篇集遵循教会（ekklesiastes）传统，将《诗篇》分为六十八首对经，并包含用于礼拜歌唱的副歌以及其他赞美诗和指导。此类手稿的内容差异很大（Parpulov 2014）。
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