理查德·曼特（Richard Mant，1776–1848）生於南安普敦；他的父親也名叫理查德·曼特，是愛德華六世文法學校（King Edward’s Grammar School）的校長。他的母親則是我們前文已經提到過的古物學家兼學者型聖品約瑟夫·賓漢（Joseph Bingham，1668–1723）的女兒；賓漢著有廣為流傳的《教會古制》（Origines Ecclesiasticae，1708–22）。曼特就讀於溫徹斯特公學；當時的校長是約瑟夫·沃頓（Joseph Warton，1722–1800）。沃頓以編訂古典詩人作品——包括維吉爾——而聞名，這方面的聲譽要高於他作為校長的成就。^2 後來，年輕的理查德·曼特曾寫詩紀念沃頓，並於1802年編訂了約瑟夫之兄、桂冠詩人托馬斯·沃頓的《詩作全集》（Poetical Works of Thomas Warton）。曼特本人也是一位熱衷於詩歌創作、但才華頗為有限的出版詩人；他的作品包括《簡樸詩》（The Simpliciad，1808），此書諷刺湖畔派詩人華茲華斯、騷塞與柯勒律治。後來，曼特又翻譯了《羅馬日課經古代聖詩》（Ancient Hymns from the Roman Breviary，1837），並撰寫聖詩；其中今日最為人所知的一首，是〈燦爛異象曾悅猶大先知之目〉（“Bright the vision that delighted / Once the sight of Judah’s seer”）。
曼特於1793年進入牛津大學三一學院，並於1797年畢業；次年獲選為奧里爾學院（Oriel College）院士。其聲望足以使他在1811年受邀主講班普頓講座（Bampton Lectures），題目是：面對循道宗批評時，安立甘講道所具有的福音派特質。他於1803年受按立；歷任若干堂區牧職之後，於1813年成為坎特伯雷大主教查爾斯·曼納斯-薩頓（Charles Manners-Sutton）的私人隨行聖品。後來，曼特於1820年將其加註本《公禱書》題獻給曼納斯-薩頓，並表達他在大主教府邸任職時，對其「體貼的俯就，以及仁慈而不失尊嚴的親和」所懷有的感激。1820年，曼特被祝聖為愛爾蘭克萊爾郡一個頗為偏遠的教區——基拉盧與基爾費諾拉教區的主教；三年後，他被調任至更為合意、且新教色彩濃厚得多的阿爾斯特地區唐與康納教區。1842年，德羅莫爾教區又被併入其轄區。在十七世紀，他這一教區的前任主教之一，便是傑里米·泰勒主教。看來，曼特是一位精力充沛且卓有成效的教區主教；他所編註的《聖經》和《公禱書》，所反映的與其說是學術上的原創性，不如說是他的牧養關懷與工作熱忱。然而，他著述甚豐，其中最著名的作品是《愛爾蘭教會史：自宗教改革至革命》（History of the Church of Ireland from the Reformation to the Revolution，1840）。正是在曼納斯-薩頓大主教的促成之下，曼特於1814年與喬治·多伊利（George D’Oyly）共同著手進行了《聖經》註釋的工作。正如後來那部加註本《公禱書》一樣，曼特的加註本《聖經》在很大程度上也是彙編他人學術成果而成；但它被廣泛使用，並影響了不少人，其中包括年輕時的威廉·尤爾特·格萊斯頓（W. E. Gladstone）。
理查德·曼特的加註本《公禱書》成為安立甘聖品廣泛使用的標準文本，並在十九世紀屢次重印。這是一部將近一千頁的鉅著，收錄了1662年《公禱書》的全文，並附有大量腳註，以及取自「英格蘭教會所認可之作家」的補充材料。曼特寫作的對象幾乎完全是堂區聖品，旨在就公共崇拜的正確施行給予指導。舉例而言，他在聖餐禮中「安慰之言」（Comfortable Words）處的註釋，便取自托馬斯·威爾遜主教的著作，是給主禮聖品的勸告：
這些最能安慰人心的話語，應當總是以極大的從容宣讀，使眾人有時間默想其意；並使各人將之用以安慰己靈；且防止一切對上帝恩慈赦免與悅納所生的不合理恐懼與疑慮。
曼特簡短的〈導言〉僅有十二頁，以雙欄印刷，敘述了「《公禱書》的起源，以及此後對其所作的若干修改」。他對宗教改革以前、早於1537年《主教書》（Bishops’ Book）的禮儀，只作了極為簡略的提及；該書出版時題為《基督徒之敬虔而虔誠的教導》（“The godly and pious institution of the Christen man”）。至於他對中世紀禮儀傳統的描述，說得溫和些，也是帶有貶抑意味的。在他看來，薩魯姆、約克等偉大禮儀傳統，不過只是「一套祈禱文」而已：
宗教改革以前，禮儀只用拉丁文，乃是一套祈禱文的彙集；其中一部分由初代教會所用的若干古老形式組成，另一部分則出於較晚近的來源，為適應各種逐漸潛入羅馬教會的迷信而形成，並由羅馬教會傳至與其共融的其他教會；正如我們在現今的《羅馬日課經》與《彌撒經書》中所見者一樣。
的確，曼特似乎很可能對宗教改革以前的禮儀所知甚少，甚至也並無多少興趣。事實上，長久以來人們已經指出，他在《羅馬日課經中的古代聖詩》（Ancient Hymns from the Roman Breviary）一書中對拉丁聖詩的翻譯，顯示出他對中世紀聖詩學或禮儀學並沒有紮實的認識。因此，他在將宗教改革以前的教會斥為充滿「嚴重腐敗」之後，便轉向1549年與1552年的兩部愛德華時期《公禱書》；他寫道，在這兩部書中，我們可以看見「更合乎聖經，並更合乎基督教最優良、最純正時代之初代教會教義與實踐的神聖崇拜」。
曼特雖然曾對牛津運動《時代書冊》（Tracts for the Times）背後「良善而可稱許的動機」表示讚賞——儘管這種讚賞帶有批判性——但他顯然偏愛1552年的《公禱書》。在他看來，1552年本刪除了1549年本中那些「太帶有迷信氣味」的成分；而這些改進，他多半歸因於馬丁·布塞爾（Martin Bucer）與彼得·馬提爾（Peter Martyr）的良善影響。
史都華·布朗（Stewart Brown）將曼特與傑布主教等人並列，稱他為「愛爾蘭教會中傑出的高教會派人士」之一；然而，曼特卻特別提到——而且帶著真正福音派的熱忱——1552年本刪除了洗禮中用油的做法、「為亡者靈魂祈禱」，以及在聖餐祝聖禱中省略了「求降聖靈」的禱詞。
曼特在簡略敘述漢普頓宮會議（1604）與薩伏伊會議（1661）之後，將其短篇敘事帶至1662年；並在最後一段末尾以斜體列出其所依據的權威作者姓名——他全書各處皆如此行——即查爾斯·惠特利（Charles Wheatly）、威廉·尼科爾斯（William Nicholls）與喬治·湯林主教（Bishop George Tomline）。曼特全書都取材於他人的著作，完全不聲稱自己在學術上有任何原創性。他的教父權威清單直接取自惠特利的《公禱書理性闡釋》（Rational Illustration of the Book of Common Prayer）；而且他尤其大量依賴托馬斯·康伯（Thomas Comber）的《聖殿指南》（Companion to the Temple），稱其為「本《公禱書》編者在註釋上主要受惠之作」。他經常引用的其他作者，則包括本書讀者如今已熟悉的名字——斯帕羅主教、哈蒙·萊斯特蘭奇、托馬斯·威爾遜、理查德·胡克、科辛主教與傑里米·泰勒。
曼特十分簡單地將《公禱書》視為完美的禮儀，斷言「宗教中沒有任何一部分，不包含在英格蘭教會的各項禮文之中」。在其加註本《公禱書》中，他始終以實際任職的堂區聖品為對象；而當他於1845年出版《公禱書禮規釋義：特別論及舉行崇拜時之劃一性》（Explanation of the Rubrics in the Book of Common Prayer, with Special reference to Uniformity in Conducting the Service）時，這一讀者群便被界定得更加明確。至1847年，這部後來的著作已由紐約一位聖公會牧師 W. D. Wilson 在美國加以編訂，並附有若干特別關乎1789年美國《公禱書》的編修與補充註釋。
曼特的《禮規釋義》實質上是兩封致其唐與康納、德羅莫爾教區內聖品的主教書信，後面又附一封較短的致候任聖品書信。前兩封信合印為一篇文章，題為《禮儀差異：其範圍、弊害與補救》（Liturgical Discrepancy: Its Extent, Evil, and Remedy）。致候任聖品的較短文章則題為《禮儀和諧：其義務、方法，以及防範錯謬之保障；不論是教宗派或清教徒式的錯謬》（Liturgical Harmony: Its Obligation, Means, and Security against Error; whether Popish or Puritanical）。
在篇幅長得多的《禮儀差異》（Liturgical Discrepancy）中，曼特詳細逐條討論主日早晨兩項崇拜——早禱與聖餐禮——的禮規，並且對早禱第二篇經課之後施行洗禮一事另加評論。他堅持認為，遵從《公禱書》是所有聖品的本分，因為它乃是「教會所規定、並且其聖品自願且莊嚴承諾作為其施行牧職之指南的《公禱書》：正是這一本，不增不減；就是它，別無其他」。
《公禱書》是精確「傳達教會意向」的工具；因此，在公共崇拜中，除《公禱書》所授權的祈禱之外，不得使用任何其他祈禱。曼特特別斷言：
公共崇拜中的即興祈禱，乃是教會所完全摒棄的；教會不容許使用任何祈禱，惟有她自己禮儀中的祈禱。因此，若要使用任何祈禱……就應當取自《公禱書》。
任何修訂《公禱書》的想法——這一過程後來將佔據十九世紀許多人的心力——對曼特主教而言都是深惡痛絕的。他斷言，教會的崇拜不容許任何「創新」；雖然宗教改革面對羅馬的「中世紀發明」時，所採取的是一種截然不同的「更新」原則——因此那是一個恢復的過程，而非修訂的過程，並且這一過程在1662年《公禱書》中得以完成：
這就是宗教改革的原則。我們在宗教禮文與儀式上已經偏離了初代教會；因此，我們屬靈的先祖、我們國教會的復興者，其目標與努力，便是把我們帶回到在公共崇拜中遵守上帝律法的道路上。
曼特的理想，是「永久劃一遵行禮儀（perpetual Liturgical Conformity）的原則」。
在他那篇較短、寫給候任聖品的文章中，曼特著重討論印在《公禱書》卷首的四篇文章；這四篇文章全都帶有1662年《公禱書》「教省議會與國會的權威」：
- 伊麗莎白時代的《劃一法令》（The Elizabethan Act of Uniformity）
- 序言
- 論教會崇拜
- 論禮儀
他根本的關切，在於「公共祈禱中的劃一性」，以克服「中世紀對教會原初慣例的偏離」。他不屑於英格蘭教會中近來對《羅馬日課經》所生的興趣。因此，曼特如此警告他年輕的候任聖品：
我們可以信靠上帝的恩慈，相信這種腐敗的混雜物幾乎沒有危險會再次藉權威引入我們教會的崇拜之中。然而，我們既已察覺，近來某些方面對《羅馬日課經》與我們的《公禱書》相比時給予了高度稱許；又察覺到對聖母過度的崇敬；對獨身生活與修道制度的奉行者，以及中世紀各種奇特主張之傳播者所表現出的偏愛；並且還有一種傾向，即採信並流傳關於聖徒的傳奇故事，並為紀念他們而設立新的紀念性崇拜：那麼，提醒你們提防昔日曾經盛行的習俗——即在通俗教導中把人的寓言與虛構同神聖真理混雜在一起——也許並非全無道理。
他那些未來的聖品應當提防正在英格蘭與愛爾蘭教會中顯露出來的「惹人非議的儀式」：這些做法表現在公共崇拜中，包括主禮牧師「反覆的姿勢動作」、使用「祭司禮服」、洗禮中的驅魔與抹膏油、保留聖餐、「爬向十字架」，以及「不勝其數的鞠躬與畫十字」等等。清單還可以繼續列下去。顯然，曼特已經意識到，他的教會——或至少其中某些部分——在崇拜方式上正在改變，並且朝著這些「新」方式發展；而這些方式並不適合保守且新教色彩濃厚的阿爾斯特。他在講詞結尾處，又再次回到1552年《公禱書》及其禮規所作的修訂。
1844年，曼特致其聖品與候任聖品的書信出版後不久，其教區中的唐座堂主任牧師出版了一本短冊，題為《教會人的本分》（The Churchman’s Duty）。主教與座堂主任牧師共同要求其堂區聖品，必須堅定地受他們「真正具權威的禮文與指南，即《公禱書》」所引導。自從曼特於1820年首次出版其加註本《公禱書》以來，他已經成為當時聯合的英格蘭與愛爾蘭教會中，保守而廣義福音派地捍衛《公禱書》的公認聲音；當時，福音派運動在愛爾蘭十分有力，既推動教會靈性生命的更新，也致力於使羅馬天主教徒歸信。
在許多方面，曼特的《公禱書》乃是過去兩個世紀以來——正如我們一直追溯的那樣——有關《公禱書》的早期註釋傳統之集大成，兼具學術性與牧養性。他於1843年7月4日與5日向其聖品所作的訓諭，題為：
禮規的劃一遵行：教會人的本分，並且作為此等本分，為十七與十八世紀我們的主教、神學家與禮儀學者所承認。
曼特去世後的十九世紀歲月，將會看見「禮儀主義者」（ritualist）一詞的含義發生變化；然而，他對《公禱書》禮規的關切與嚴格遵守，仍會延續於坎特伯雷與約克教省議會重新恢復之後的辯論中，並最終導向1880年的《教省議會公禱書》（Convocation Prayer Book）。
曼特一直擔任其教區主教，直至1848年11月2日卒於安特里姆郡巴利馬尼。他的兒子沃爾特·畢曉普·曼特（Walter Bishop Mant，1808–69）也受按立為聖品，並自1828年起擔任唐的會吏總，直至去世。其父的傳記《理查德·曼特主教博士回憶錄》（Memoirs of the Right Reverend Richard Mant, D.D.）於1857年出版。
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