我們已經說明了四個經常使用的禮儀的歷史,包括聖餐聖禮、其序曲——連禱文/總禱文,以及日課的兩個部分:早禱和晚禱。現在讓我們轉向入門聖事。

基督徒團契的入門儀式一直由兩個部分組成:洗禮和堅信禮。在原始教會中,這兩者關係如此密切,以致按手禮只是洗禮儀式的結束部分。在東方教會中至今仍保持這種密切關係,神父在為嬰兒施洗後,立即用主教所祝聖的油膏抹嬰兒(無需按手禮)。只有在羅馬天主教會和聖公會中,因將堅信禮推遲到兒童具備理解能力的年齡,才使這完成基督徒入門儀式的聖禮與洗禮分離。在原始教會中,聖餐緊隨堅信禮之後進行;而在東方教會至今仍然如此,新受洗並完成堅信禮的嬰兒可以領受聖餐,且慣常讓幼童領受聖餐。
根據馬太福音記載,洗禮聖事是基督在其最後莊嚴的命令之一中所設立——「你們要使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗,凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守。」(太28:19-20)。堅信禮是經由使徒們所設立的,但我們毫不懷疑,他們在施行按手禮時,知道自己是在履行主的旨意。新約聖經中充滿了關於洗禮的教導,顯然作者們都視之為最高且最神聖的重要事項,是絕對必要的。從希伯來書6:2節提到「洗禮的教訓和按手之禮」,我們可以看出堅信禮也被視為基督徒生活的首要原則或基本行為之一,同時洗禮也必須以悔改和信心為先(參見使徒行傳2:38,16:31)。使徒們必定是在為信徒施洗後立即為他們按手;但是,由於洗禮可以由較低職位的聖職人員(如執事腓利)施行,而堅信禮即使在當時也是保留給教會最高職位的人員施行,我們發現有一個例子(因術士西門的事件而被記載下來),兩位使徒從耶路撒冷到撒瑪利亞,為腓利所施洗的信徒按手(使徒行傳8:5、12、14-17)。另有一個例子被保存下來,是關於使徒保羅因一次無效的洗禮而重新施洗(使徒行傳19:3-6),在這裡我們發現,正如所料,按手禮是緊接在洗禮之後進行的。然而,在聖腓利為太監施洗的例子中(使徒行傳8:36-38),並未提及堅信禮;但由於這很早就被視為(使徒行傳8:17)賜予聖靈的儀式,我們很難想像這會被省略。這個例子中的簡單信經(使徒行傳8:37)只出現在部分經文中,可能是後來加入的。
這就是新約聖經告訴我們的全部 — 悔改、信仰告白、奉父、子、聖靈之名施行的洗禮(此後一直沿用至今),以及當時稱為按手禮的堅信禮。除了與醫治病人有關的記載外,並未提及傅油禮。
使徒教父們所告訴我們的也不多。在《十二使徒遺訓》(Didachè)(可能作於主後100年,若不是更早的西元90年)中,提到了三重程式,以及事先的教導和禁食:表明偏好使用河流或溪水中的活水;若水不夠深無法浸禮,則提到在頭上傾水也足夠。殉道者游斯丁(約主後150年)在其《護教書》(Apology)中也描述了戶外施洗的情形:
“凡確信我們教義真理,並承諾按照教義生活的人,都被勸勉要祈禱、禁食,並為過往的罪悔改;我們也與他們一同祈禱和禁食。然後,我們帶領他們到有水的地方,他們就以這種方式重生,正如我們也曾經重生一樣;也就是說,他們奉全能的天父上帝、我們的救主耶穌基督,以及聖靈的名接受水洗。因為基督說:人若不重生,就不能進天國。”

洗禮最初當然主要是為接納成年皈依者而設的儀式。在教會和平時期之後,整個四世紀期間,大量成年人放棄異教信仰並接受洗禮。到了五世紀,帝國邊緣地區的新民族開始皈依;到了六世紀,我們自己民族的皈依也開始了。因此當時仍有大量的成人受洗;在六、七世紀冗長而複雜的儀式中,這項禮儀仍然是針對成人洗禮。毫無疑問,當為嬰兒施洗時,這項儀式會失去一些感染力,正如所有曾在傳教區域見證過皈依者受洗的人都知道的那樣。但是讓基督徒的子女在基督教會內部成長,而不是作為局外人的這個原則是如此重要,以致整個基督教世界都願意放棄那感人的成人洗禮儀式,只在相對罕見的必要場合才使用。使徒們很可能為包括嬰兒在內的整個家庭施洗,因為經上提到呂底亞一家的洗禮(使徒行傳16:15),而保羅也提到(哥林多前書1:16)他為司提法那一家施洗。在第二世紀,嬰兒洗禮無疑被認為是使徒們的傳統。
大約在主后200年,特土良比游斯丁更詳盡地描述了洗禮和堅信禮,他談到這些禮儀如同早已確立且普遍實行的事物:因此可以確定,畫十字聖號、傅油禮,以及給予牛奶和蜜的習俗,甚至比這更早就存在了。特土良以其警句式的方式,概括了整個入門儀式:
肉體受洗,為使靈魂得潔淨;肉體受膏,為使靈魂得奉獻;肉體受印記,為使靈魂也得堅固;肉體因按手禮而蒙蔭庇,為使靈魂因聖靈而得光照;肉體以基督的身體和寶血得餵養,為使靈魂也得從上帝得到滋養。
根據特土良的其他著作所述,洗禮由主教主持,並經由其授權由司鐸和執事執行;但在某些情況下,平信徒也可施行洗禮。準備:候洗者必須以祈禱、守齋和守夜來準備自己。洗禮:通常在復活節前夕(夜間)或隨後的五十天內舉行。洗禮池先受祝聖;候洗者莊嚴地宣告棄絕魔鬼、魔鬼的虛榮和魔鬼的使者(在當時意味著棄絕異教儀式、異教徒的諸神和半神);然後進入洗禮池,奉聖父、聖子、聖靈之名受洗。堅信禮:主教隨後以聖油傅抹他,在他身上畫十字聖號,並按手在他身上,呼求聖靈降臨。初領聖體:特土良在同一段引文中提到這點;他在另一處還提到新受洗者會獲得牛奶和蜜(無疑是象徵他們已到達「流奶與蜜」的應許之地);我們知道新受洗者在初領聖體後立即享用這些。
我們可以想像,當這些動人的儀式在那些棄絕異教並加入教會的男女信徒身上舉行時,是何等莊嚴肅穆,而這些信徒從此將在日常生活中面臨痛苦與死亡的威脅。在異教徒被准許加入這個被社會排斥的教會之前,必須經過謹慎的考驗和教導。因此,首先,當有候選人前來時,他們的名字會被記錄下來,並對其品格進行調查,然後他們才會被接納為慕道者,每天在教會接受主教或其中一位司鐸的教導,直到復活節前夕進入教堂的洗禮池接受最後的重大儀式。當迫害時期過去,教會和平時期開始後,慕道制度被許多異教皈依者濫用,他們因對洗禮心懷敬畏而一直保持慕道者身份——直到年老或臨終時才接受洗禮。君士坦丁大帝本人就是開這個壞先例的人之一。但也有許多誠摯的人,在摸索新思想的過程中,因敬畏之心而等待,直到他們覺得自己更配得上並更有準備承擔作為基督徒的重大責任。例如,都爾的聖馬丁,出生於君士坦丁去世前後,註定要成為最睿智的主教之一,當他年輕當兵時將自己的斗篷送給乞丐時,他還只是一個慕道者。
我們知道在四世紀時,候洗者被接納為慕道者時要經過許多儀式,包括向其吹氣(驅魔),在其身上劃十字聖號,在羅馬則在其口中放置一粒鹽,在西班牙則有初步傅油禮。慕道者在大齋期間的準備包括莊嚴地來到教堂(這些「考核」在七世紀的羅馬有七次之多),每次都有驅魔和祈禱;在第三次到訪時進行「教導基督的律法」——即將四福音書放在祭台上,誦讀並解釋——以及信經和主禱文的傳授。
這種做法演變為較不正式的教理講授,持續到整個中世紀;我們現今的教會要理問答仍保留這傳統,這是一種在教會中為預備堅信禮而傳授的教導,內容包含相同的主題——信經、基督律法(十誡在要理問答中通過對上帝的責任和對鄰舍的責任而基督化),以及主禱文。教會要理問答實際上是對這三件事的精簡教導,前有洗禮誓願的教導,後附聖事的補充說明。

因此,隨著帝國基督教化,越來越多嬰兒被接納入教會,慕道制度也改變了其性質,變成了在嬰兒受洗後,甚至常常是在堅信禮之後對孩童進行教理講授。
然而,入門儀式仍然以極其莊嚴的方式舉行,嬰兒被視同成人對待,由代理人——即教父母——代為履行其職責。因此,在我們的禮儀中,代父母所作的回應再次讓我們想起歐洲從異教轉向基督教的時期。在西方教會,七、八世紀時期的洗禮、堅信禮和初領聖體是按以下方式施行的:——
洗禮
聖周禮拜四:在彌撒結束之前要祝聖聖油,以及聖化聖油(以香膏調製的油)。信徒也會帶著小瓶子來帶一些終傅聖油以膏抹病人之用。
復活節的前一天(下午或早上)。最後的驅魔禮。以法大禮(The Effeta),即用沾有唾液的手指觸摸嘴唇和耳朵。在胸前和背部傅油。候洗者要背向西方(在東方教會中)棄絕撒旦,然後轉向東方誦念信經。祈禱後離開。
復活節前夕(守夜禮)。復活節守夜禮,期間誦讀大段大段的舊約聖經,穿插詩篇與頌歌。
主教和他的神職人員在詠唱連禱文的遊行隊伍中,手持點燃的蠟燭和香爐,前往洗禮池。(在羅馬最大的拉特朗聖約翰洗禮堂中,水池般的洗禮池中央矗立著一座紫斑石燭台,上面安放著盛有香油的金燈;池中還有基督和施洗聖約翰的銀像,中間有上帝羔羊之像,其下方是流入洗禮池的噴泉;池周圍還有七個鹿頭,噴出水柱。)當連禱文結束後,主教誦念禱文,並在水上劃十字聖號:接著兩位輔祭將點燃的蠟燭浸入水中,主教則以十字形將聖化聖油倒入水中,並用手攪拌。
候洗者隨後在兩間相鄰的更衣室內脫去衣物。由總執事引薦他們至主教面前,他們作三重信仰宣認。主教與眾司鐸和執事(全都身穿長麻布袍)與候洗者一同進入水中,將水澆在他們頭上,主教宣告:「我奉聖父、聖子、聖靈的名,給你施洗。」
堅信禮
他們前往教堂或小堂(在拉特朗聖約翰大殿,是位於洗禮堂後方的十字架小堂)進行堅信禮。主教用聖化聖油傅抹他們的頭部。在教父母的協助下,他們穿上白袍。(在高盧和凱爾特禮儀中,主教此時會束上腰帶,為新受洗者洗足。)主教呼求聖靈,並用沾有聖化聖油的拇指在每位新信徒的額頭上劃十字,對每一位說:「奉聖父、聖子、聖靈之名。願你平安。」(在東方教會,新信徒隨後轉向東方誦念主禱文。)



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