译者按：本系列摘自乔尔·埃德蒙·安德森的博客，是对《Thinking Orthodox》一书的简介，此书作者康斯坦丁努，主要讨论正教精神/心态的内涵。
第一章：正教的独特性
正教与天主教和新教有何不同呢？一旦有人提出这个问题，大多数阅读本文的人的自然反应和态度将是这样的：“好吧，让我们列出教义和实践中的差异，以便我们可以分析它们。” 康斯坦丁努认为，这种反应正是正教和天主教/新教之间的根本区别和关键区别：西方教会在接受基督教信仰时的心态。当他们试图理解正教时，他们试图根据非常“西方”的思维类别来这样做。例如，如果你去问一位加尔文主义者，“什么是加尔文主义？” 那个人可能会向你解释郁金香（加尔文五要点），并继续解释其基本原理，认为有一个固定的定义可以理性地、逻辑地推论和证明。当具有这种心态的人转向正教时，他会感到沮丧，因为正教不适合这种思维。它没有给出精确的定义和证明来分析。
为了强调这一点，康斯坦丁努提出了许多西方皈依正教的人经常面临的挑战。一旦他们接受了正教，他们就会变得相当热心，试图证明正教的“正确性”，以及天主教徒和新教徒是如何错的，以下是我证明这一点的论据……康斯坦丁努说，这种态度/心态表明“新皈依者”尚未真正发展出正教心态。正教心态显然认真对待基督教的教义和实践，但并不对此痴迷。正如康斯坦丁努所说，
“它本质上是放松的。它不刻板，不苛求，不压力，而是平静。焦虑和强迫症是世界的特征，但我们与基督的关系会带来自由和内心的平静。这反映在我们的 phronema（心态）中”。
如果我可以换句话说，当你将基督教信仰作为学习对象时，你就会痴迷于“得到对的”，这样你才能在你正在“学习”的测试中得到所有正确的答案。这往往是西方基督徒（包括天主教徒和新教徒）的态度和心态：“我必须知道的公式是什么？我需要了解哪些信息才能向其他人证明我是对的？正确的答案是什么？我现在该如何捍卫它们？”
康斯坦丁努说，西方的这种心态导致了基督教信仰的过度知识化，并导致了信仰的扭曲和“业余神学家”（每天都可以在互联网上看到）的激增。她列举了造成这一现象的四个主要因素：
- 我们生活在信息时代，一切都触手可及。我们有很多信息，但我们从来没有真正花时间去思考其中的任何一个。因为我们可以引用统计数据，所以我们认为我们知道的比实际知道的多得多。正如康斯坦丁努所说，“互联网是‘知识的海市蜃楼’，拥有取之不尽的‘事实’来证实任何偏见”。
- 与第一点类似，教育的可及性使人们相信，自从他们开始学习以来，他们比实际情况更聪明。他们可能有更多事实，但缺乏常识。
- 还有就是缺乏虔诚。正教坚持认为，如果不过有德行和虔诚的生活，就不可能获得对上帝的真正知识，但在西方，知识几乎完全等同于信息、事实和智力论证，虔诚的价值被忽视了。
- 最后，基督教信仰的过度知识化导致了任何人都可以神学化的假设。
现在，从某种意义上说，每个人都在进行神学研究，因为每个人对上帝都有某种想法或看法。但康斯坦丁努其实并不是这个意思。相反，她谈论的是将基督教信仰简化为一套逻辑戒律的危险：“西方社会和文化强调理性和科学作为一切可以真正了解的基础。这促使人们相信，只要专心致力于某项任务，并能够找到正确的词语来定义手头的主题，就可以理解或解释任何事情”。
那么，是什么让正教与天主教和新教不同呢？很简单，它并不这样看待基督教信仰。
第 2 章：什么是 Phronema？
希腊词phronema本质上对应于一个人的心态。康斯坦丁努通过简要引用新约的各种段落，如罗马书8:5-6（“……顺从肉体的人思念肉体的事”），更详细地说明了这对基督教信仰有多么重要。 ，腓立比书 2:2-6（“……你们当以基督的心为心……” ），以及哥林多前书 2:16（“基督的心” ）。福音的目标，基督教信仰的目标，不仅仅是获得关于基督的足够信息，以便你可以向无神论者提出令人信服的论据。而是为了让人改变并效法基督的心意。
如果我可以这样说：信息只是信息，任何人都可以收集事实和信息。然而，福音主要不仅仅是传达信息和事实，而是要通过基督恢复与上帝的关系。因此，正教信仰与其说是一套逻辑证明和戒律，不如说是一种生活方式，将信徒从具有“世俗”和敌对心态的自然人转变为具有基督的心态。改变并效法基督心意的方法就是参与教会的使徒传统。
对于具有“西方”思维的天主教徒和新教徒来说，这就是棘手、具有挑战性和令人沮丧的地方。西方的语言期待、甚至需要定义、指导方针和解释。这是中世纪西方发展的产物。传统、精神以及正教的许多方面都是难以解释和无法定义的。也许这就是为什么正教基督徒很少试图阐明这种phronema的本质。成为一名基督徒并不是要获得所有正确的信息（尽管这显然是一件好事），而是要参与教会的生活并符合基督的思想。
鐘聲與氣味 
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