本圣徒小传译自《地上圣徒(Saints on Earth)》,该书中收录的圣徒均为现行英国圣公会礼文书《公共崇拜(Common Worship)》日历中所纪念的,翻译时有改动。

9月13日:金口约翰,君士坦丁堡主教,信仰导师,407年,小节日(Lesser Festival)

“Chrysostom”的直译是“金口”。 约翰的讲道具有如此的力量、口才和技巧,以至于在他在安提阿担任司铎期间,人们开始用这个绰号来称呼他,这个绰号既具有描述性又当之无愧。 他的讲道充满了圣经的阐述和实际应用。 他将这一点与文字天赋和对实际基督教的坚定承诺结合起来。 他的生活方式与他的话相符。 约翰早期的苦行生活意味着他在精神上敏感而语言上雄辩。

约翰于四世纪中叶出生于叙利亚,受洗后开始过苦行生活。 他对真正基督教的渴望使他进入了沙漠,在那里他接受了一位叙利亚老修士的指导四年,然后又在一个山洞里与世隔绝地生活了两年。 健康状况不佳最终迫使他回到了这座城市,并于 386 年被任命为司铎。在安提阿度过的十二年里,他充分利用了他年轻时学到的公开演讲技巧,并被赋予了特殊的责任:讲道。 他的布道旨在对名义上的基督教社会进行指导和道德改革。 他被任命为主教的特别助理,负责该市的穷人。 公元398年,约翰被选为君士坦丁堡主教,没有理由认为他不欢迎迁往这座东罗马皇帝的权力所在地、在权威和声望上超越罗马的城市。 约翰被悄悄地从安提阿带走,而他或他的人民没有被告知他当选为君士坦丁堡主教,以避免民众示威。

在君士坦丁堡,金口接任一位生活奢侈、缺乏纪律的神职人员成为主教,他的布道中经常强调统治阶级的巨额财富与穷人的需求之间的差距。 他发起了许多实际行动来纠正这种平衡,这意味着他反过来又被这座城市的公民又爱又恨。 皇后对约翰的讲道感到愤怒,在圣索菲亚教堂外竖立了一尊自己的雕像,以激怒金口。 他被指控称皇后为“耶洗别”。 人们捏造了其他指控并针对他提出了指控,但约翰拒绝为自己辩护或淡化他的讲道。 皇后将他流放,但不久之后,当这座城市遭受地震袭击时,又将他召回。 约翰从未缓和他的立场,宣讲反对极端行为,并继续试图约束教会最严重的极端行为。404年,他再次在欧多克西娅的怂恿下被流放,这次被送到本都。 他被强迫步行这趟旅程,没有休息,就死在路上了。 金口的用词天赋在他关于祈祷的著作中显而易见:

通过祈祷,我理解的不是只在嘴里的东西,而是从心底涌出的东西。 确实,正如根深蒂固的树木不会被猛烈的风暴折断或连根拔起一样……来自内心深处、扎根于此的祈祷也能满怀信心地升入天堂。 他们根本不会因为任何杂念的攻击而转向一旁。

9月15日,居普良,迦太基主教,殉道士,258年,小节日

居普良在 245 年成为基督徒之前是一位演说家、修辞学教师和倡导者。皈依基督教后,他专注于基督教研究。 他是伟大的非洲基督教学者特土良的学生,并视特土良为自己的老师。 居普良放弃了他作为地主的继承权,把钱捐给了教会,并被任命为司铎。这种快速的进步在他于 248 年被祝圣为迦太基主教时继续,此时距离他皈依仅三年。 居普良始终如一地关心穷人,并因其教学、品格、思想和担任主教的时间而受到赞扬。 然而,他的治理并非没有争议。 公元250年,在德修斯皇帝迫害教会期间,居普良担任迦太基主教,逃到乡村,他说,他最好通过信函来指导他的教会,而不是献出自己的生命,让他们群龙无首。 他于 251 年回到这座城市。在迫害期间,一些基督徒向异教偶像献上了所需的祭品,或者购买了证明,表明他们已经这样做了。 居普良面临着如何让这些信徒重新加入教会的问题,这个决定是一个艰难的决定,而且他不同意他的司铎诺瓦提乌斯的意见,诺瓦提乌斯在没有对他们提出任何要求的情况下允许他们重新加入教会。 居普良还与罗马主教司提反就分裂分子和异端所施行的洗礼的有效性展开了激烈的争论。 居普良拒绝其有效性,要求重新洗礼,司提反接受了。 他对教会团结的渴望与保持教会纯洁性的渴望是同等的。 居普良将迦太基教会团结在他的身后。 到257年瓦莱里安迫害时期,非洲教会已成为一支强大的力量,不仅在神学问题上与罗马教会对抗,而且还与开始寻求摆脱皇帝专横影响的地区政府站在一起。居普良的殉道发生在257年针对教会领袖的迫害中。居普良拒绝了一项规定所有主教都必须参加异教仪式的帝国命令。 他被流放一年,回国后再次被捕,随后被斩首。

当我们祷告时,不是为一个人,而是为全体人民; 因为,我们全民,是一体的。 上帝是祈祷与和平的老师,他教导我们和平。 他希望每个人都为所有人祈祷,就像他本人将所有一切融为一体一样。

主祷文注释,第 8 章

9月16日,尼尼安,加洛韦主教,皮克特使徒,约 432 年,小节日

尽管尼尼安出生于英国,但他在返回群岛并在加洛韦定居之前在罗马接受了教育。 尼尼安向哈德良墙外的地区传福音,一直延伸到皮克特地区。 他还于397年在加洛韦建造了英国第一座已知的石头教堂,并在惠索恩地区建立了一座修道院。 尼尼安对惠索恩修道院的建立和成功发挥了重要作用,惠索恩修道院是爱尔兰和威尔士修士的学习和灵修基地。 因此,他在五世纪基督教信仰逐渐北移的过程中发挥了重要作用。 比德将尼尼安记载为皮克特人的使徒:“南部皮克特人……通过尼尼安主教的传教接受了真正的信仰,尼尼安主教是不列颠种族中最受尊敬和最神圣的人”。虽然人们猜测尼尼安在这个地区的最北部有多大影响力,但人们一致认为他以某种方式在皮克特人中进行福传。 人们认识到,哥伦巴在英国北部地区建立基督教的成功很大程度上归功于尼尼安早期的工作。 他被埋葬在惠索恩,他的安息地很快就变成了朝圣地。

9月16日,普赛,司铎,书册派,1882,纪念(Commemoration)

爱德华·普赛 (Edward Pusey) 1800 年出生于牛津附近,曾就读于伊顿公学和基督堂学院。 1828年,他被任命为雷吉乌斯希伯来语教授和基督堂座堂法政。 此前,1823 年,他被选为奥里尔学院院士,并在奥里尔学院的高级公共休息室里结识了约翰·基布尔(John Keble, 7 月 14 日)、约翰·亨利·纽曼(John Henry Newman, 8 月 11 日)和其他后来成为奥里尔学院院士的人。在牛津运动中处于领先地位,该运动在 1833 年基布尔的巡回布道后迅速发展。该团体希望通过强调教会的大公和使徒起源而非国教层面来重新发现和强调英国教会的精神。为了传播他们的思想,出版了一系列《时代册论》,普赛在其中贡献了有关禁食和洗礼的小册子。当纽曼于 1841 年离开英国国教时,普赛发现自己有点不情愿地担任一个众所周知的团体的领导者。他们的支持者被称为书册派(“Tractarians”),他们的批评者被称为普赛主义者(“Puseyites”)。 但随着 1850 年代末该运动的仪式主义阶段开始发展,他越来越脱离该运动的发展方向。 1839 年,他妻子的去世极大地影响了普赛,加深了他的个人无价值感。 从 1846 年起,他采取了严格的禁欲主义生活方式,这使他成为许多人眼中鼓舞人心的人物。 1843年,他的布道《感恩祭,对忏悔者的安慰》受到大学当局的谴责,他被暂停在大学讲坛上讲道两年。 他积极参与英国圣公会妇女宗教团体的建立。 他提倡私下告解和真实临在的教义,并在一些学术神学争论中偏袒一方。 在许多方面,他是一个不情愿的争议主义者,但总是准备捍卫新近重新发现的大公教义和实践,反对他们的对手。 尽管他学识渊博,但他的讲道既是教牧性的又是实用性的。 开普敦的格雷主教在 1867 年指出,普赛的语言“充满了爱和温柔,更多地体现出低派的精神,而不是高派的教义”。 1866年霍乱大流行期间,普赛在照顾病人方面做出了杰出的工作。 1882 年,他在阿斯科特修道院去世,并被埋葬在基督教堂。 他去世后,他的图书馆成为普赛之家的核心——牛津大学对他的永久纪念。

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