1928 年美国公祷书圣餐礼概要简释

Victor E. Novak 神父对 1928 年美国公祷书圣餐礼的精彩概要,转自北卡罗莱纳州圣米迦勒天使长圣公会(St. Michael the Archangel Anglican Church, Matthews, NC),原文网址:https://stmichaelsanglican.org/blog/1928-american-prayer-book-eucharistic-rite/

公祷书有超过四个半世纪的日常礼仪使用历史,与西方未分裂教会的信仰、实践和礼仪有着直接和有机的连续性。现在是深入了解这个礼仪的时候了。

1928 年公祷书的圣餐礼仪以求洁心祷文开始。此集是莎霖圣礼手册(Sarum Sacramentary)(约 1085 年)主祭准备的一部分,但其使用至少可追溯到公元 804 年。在莎霖圣礼手册中,它以拉丁文出现:“Deus Cui omne cor patet, et omnis voluntas loquitur, et Quem nullum latet secretum, purifica per infusionem Sancti Spiritus cogitationes cordis nostri; ut Te perfecte diligirere, et digne laudare mereamur. Per Chrustum Dominum nostrum。Amen。

(博主注:求洁心祷文现代中文翻译如下,摘自香港圣公会礼文书,也在其他华人圣公会教区使用:全能的上帝,凡人之心,在主面前无不显明。心里所羡慕的,主都知道,心里所隐藏的,也不能瞒主。求主赐圣灵感化我们,洁净我们的心思意念,叫我们尽心爱主,恭敬归荣耀于主的圣名。这都是靠着我们的主耶稣基督。阿们。)

该系列藏于阿尔昆(Alcuin,约 735-804 年)的圣礼书中,阿尔昆是查理曼大帝的首相,也是法兰克王国罗马礼仪的修订者。不知道是阿尔昆自己创作了集祷经/祝文(Collect,为行文方便,下文中统一称为祝文),还是从一本现已不复存在的早期礼仪文本中获取了它,但我们知道它已经被使用了 1200 多年。求洁心祷文仍然是公祷书中的准备祈祷。它仍然是庆祝神圣奥秘的准备工作的一部分,并在祭坛前被宣读。

十诫于1552 年进入公祷书,从那以后一直保留在圣公会礼仪中。然而,正如我们所见,它的使用并不是创新。十诫通常在早期教会礼仪中使用,特别是在不列颠群岛,因此它的使用是有先例的。“可以肯定的是,克兰默接受了中世纪的观点,即Kyrie(垂怜咏) 是忏悔性的……可能是他希望在礼仪中包括定期背诵诫命,以及信经和主祷文,作为基督徒尤其应该‘为了他们的灵魂的健康应该知道并相信的’三件事之一。

蒙福的查尔斯·格拉夫顿(1830-1912)是威斯康星州丰迪拉克的主教,他写道:“在此处背诵十诫是圣公会仪式的一个特点。因此,让我们不要贬低它,而要赞美它;因为我们是否可以谦虚地相信,在礼仪的发展过程中,基督教世界的每一部分都为信仰作了自己的见证,并有自己特殊的礼仪荣耀?我们的礼仪从十诫开始,省略了光荣颂,与罗马礼仪形成鲜明对比……在伯利恒,以天使的歌声开始基督生与死的戏剧,这是非常美妙的。但这是一个伟大的想法——一个更伟大的想法,我们大胆地思考——首先将思想抛回到伯利恒的场景后面,进入永恒的集会本身,并进入永远蒙福的三位一体的同在。十诫就是这样做的。它将我们置于上帝的威严面前,并将我们奉为祂荣耀的光辉”(《礼仪的神秘意义》)。

律法概要取自圣经,首次用于 1718 年的拒誓派公祷书。它出现在 1764 年的苏格兰礼仪中,是 1789 年第一本美国公祷书的一部分,并保留在 1928 年公祷书中。它也出现在 1928 年的英国拟议书和 1929 年苏格兰的公祷书等中。律法概要可以作为十诫的补充或替代十诫使用,前提是每个月至少有一个星期日使用十诫。

Kyries可以在《公祷书》中以三重形式使用(即重复三次),也可以在 1940 年赞美诗中以九重形式使用,这也是美国教会授权的礼仪书籍。“(在早期教会中)Kyrie 的重复次数不是恒定的,尽管三次似乎总是最常见的,而西方现在熟悉的九重 Kyrie 是一个自然且明显具有象征意义的数字。”

光荣颂仅在 12 世纪的星期日才被牧师使用,并且由于将 Kyries 理解为忏悔,它打破了礼仪的自然进程。古罗马的礼仪中并没有光荣颂,当光荣颂首次出现在罗马礼仪中时,它仅用于圣诞节期间主教的宗座庆典。为了避免打破礼仪的自然进程,并为了回到原始的礼仪实践,光荣颂从圣餐前(圣言礼仪)中移除。不想消除这首从东方时辰礼仪传到西方的古老赞美诗,英国圣公会将它移到礼仪的结尾,在那里它作为固定的圣餐后圣歌精美地使用。 

集祷经/祝文连同其他集祷经/祝文,以及书信和福音课程遵循 Kyries。“Collect”一词是古代高卢礼仪在圣公会礼仪中的遗存。在罗马礼仪中,使用的词只是 Oratio:祈祷。“因此,祝文是弥撒的第一个可变祈祷。它完全是西方特色,其纯粹的形式是直接而简短的,由称呼、请愿和恳求组成。”

“在教会年的几个星期日和圣日的圣餐中使用的这部分可变祈祷文[祝文]和经课被称为圣体圣事的专用经文(Propers); 并且,在少数适当的序言中……,他们在我们的公祷书中继承了西方教会的传统,该传统在四世纪发展起来,将圣餐礼仪的重要部分与可移动和不可移动的节日和斋戒的季节性主题联系起来”它们在很大程度上与在整个西方教会使用了几个世纪并且在宗教改革时期仍在使用的圣事手册和弥撒书中发现的内容相同。“对于祝文,公祷书做的替代都是为了从礼仪中消除中世纪教会的某些冒犯性教义而设计的——特别是圣徒日收集中所载的那些敬礼圣徒的“额外功德”以使我们可能通过他们的代求受益。

尼西亚-君士坦丁堡信经紧随福音经课之后。上帝的子民在听到圣经的朗读后承认他们的信仰. “我们在礼仪上所说的信经的最早记录表明,它是由安提阿的牧首彼得戴尔 (470-488) 和君士坦丁堡的提摩太一世 (511-518) 介绍的……在西方,信经首先出现在西班牙作为对亚流派的抗议。它是在祝圣饼酒之后,在主祷文之前说的,它保留在莫扎拉比礼中。罗马在礼仪问题上既保守又在政治问题上激进,因此谨慎地接受了它。当它从东方传来时,利奥三世(795-816)允许它在高卢使用;但他禁止添加和子句(filioque)…… 1014 年,当亨利二世在罗马加冕时,他注意到信经的缺失,并说服教皇本笃八世将其强加于他的教会。现在信经存在于所有仪式中,存在于信徒礼仪(指弥撒的第二部分圣祭礼仪)中,但出现在不同的地方。”

在信经之后,1928 年的公祷书有一条礼规(rubric)写着,“接下来是讲道。 ” 公祷书的礼仪恢复了律法与福音、圣言与圣礼的古老平衡。布道被恢复为基督教崇拜(Synaxis)的重要组成部分。

奉献饼酒在讲道之后。在原始的罗马仪式中,饼和酒被奉献的同时会有一个叫做秘密的简短祈祷。分别提供饼和酒的做法以及在特伦托罗马仪式中发现的奉献祈祷(Offertory Prayer)的使用都晚得多。1928 年公祷书的献祭复原了古代西方的礼仪。

接下来是恢复信徒的祈祷或代祷,在公祷书中称为“为基督教会的整个 [健康] 状态祈祷”。信徒的祈祷早在原始罗马礼仪的信徒礼仪中就被发现了,但后来被移到了大祝谢文中,只剩下“让我们祈祷”(Oremus),没有代祷。在莫扎拉比礼仪中,代祷也与大祝谢文分开,并放置在奉献饼酒附近。1928 年公祷书的礼仪恢复了代祷在西方礼仪顺序中原先的位置。

在为整个基督教会祈祷之后是劝诫(每年使用三次)、邀请、公众忏悔、赦免和安慰的话。这些为接受圣餐做准备的祈祷是法语和德语白话准备的英文版本,称为Prone,它们在星期日和圣日被加入拉丁弥撒中已经有很长时间了。在九世纪的文件中可以找到对 Prone 的引用,远早于大分裂。

有了公众的忏悔和赦免,信徒们现在准备好饼酒的成圣和领受圣事。请举心向上(Sursum Corda)开始了感恩经/大祝谢文(Anaphora 或 Canon)。1928 年的公祷书有十个圣日的专用序言:圣诞节、主显节、献殿节、圣母领报日、登山变相日、复活节、升天节、圣灵节(五旬节)、三一主日和诸圣日。格里高利圣事手册(Gregorian Sacramentary)(约七世纪)也有十个。

圣哉颂(Sanctus)的措辞各不相同,但在所有活生生的礼仪中都能找到。教宗列传(Liber Pontificalis) 将它在礼仪中的使用归功于教宗西斯笃一世(公元 119-128 年)。降福经(Bendictus)是 1940 年赞美诗中的一首赞美诗,这是教会授权的礼仪书籍,通常在圣哉颂之后的大礼弥撒和平日弥撒中使用。

在圣哉颂和降福经之后,大祝谢文继续说道:“全能的上帝,我们的天父,一切荣耀归于你,因为你慈悲怜悯,赐下了你的独生子……”(1928 公祷书,第 80 页)。感恩祭是通过圣子献给圣父的,饼酒是作为祭物献给圣父的:“我们,你谦卑的仆人,在这里用你这些神圣的礼物,在你神圣的座前庆祝和制作,我们现在献给你……”(1928 公祷书,第 80 页)。

“[大祝谢文]的第一段从圣哉颂中汲取了‘荣耀’的主题,感谢上帝慈悲的至高恩赐,他的儿子在十字架上完美而充分地牺牲,以救赎整个世界脱离罪……这些话并没有让我们的教会接受关于基督赎罪的各种理论中的任何一种,而只是捍卫这样的教义,即只有他是“为我们的罪成为挽回祭”(约翰一书 2.1-2). 感恩祭是教会对那一次永远完成的救赎的永久纪念,是教会在上帝面前不断呈现和恳求其“完全、完美和充分”的救赎。克兰默在他面前有东方和西方形式的[祝圣祷文]。他遵循拉丁感恩经的顺序和希腊祈祷文的措辞……此外,拒誓派将祈求圣灵移到现在(东方)的位置,紧随祭献祷文(Oblation)之后。”

公祷书的早期版本接受了当时普遍持有的西方观点,即祝圣(饼酒的转化)是由设立圣餐文实现的,并且有教父支持这种观点。在论圣事(De Sacramentis)中,米兰的圣安布罗修(卒于 397 年)讨论了祝圣,他将其归因于设立圣餐文:“因此,基督的话语使这件圣事神圣化。” 希坡的圣奥古斯丁教导说,“Accedat verbum ad elementum, et fit sacramentum”——“如果言语与物质结合,它就成为圣事。”

然而,随着英国国教改革(实际上是恢复)的继续,教会接受了东方教会的做法. 1928 年的公祷书遵循苏格兰用例,在设立圣餐文和祭献祷文之后是呼求圣灵(以转化饼酒的)祷文(Epiclesis)。1928 年的英国拟议公祷书和 1929 年苏格兰的公祷书也遵循了这种东方礼仪。圣希坡律陀 (St. Hippolytus) 的使徒传统表明,呼求圣灵也是古罗马的做法。学者们不确定何时或为何在罗马感恩经中停止使用呼求圣灵祷文。有人说,传统是圣灵在教会中的生命,圣灵一直在不断地带领圣公会(在其正统时期)朝着教父基督教的方向发展。

1928 年的公祷书有些独特之处在于它在呼求圣灵祷文中使用了“圣言和圣灵”,而不仅仅是“圣灵”。然而,这又一次不是非历史性的创新。在原始教会的感恩祭礼仪中,有时会使用对圣言的祈求,即基督本人。例如,埃及思穆伊斯(Thumis)的塞拉皮翁主教(约 339-363 年)是 4 世纪中叶的重要资料来源,他在他的礼仪中祈祷圣言降临在祭物上,使它们成为基督的身体和血液:“真理的上帝啊,让你的圣言降临在这饼上,让饼成为圣言的主体,让圣言降临在这杯上,让这杯成为真理的宝血。”“同样,在第一版之后,美国公祷书将‘圣言’和‘圣灵’都大写,以防止任何人误解‘圣言’指的是设立圣餐祷文,而不是基督本身。”

1928年公祷书的设立圣餐文遵循东方模式而非西方模式。“高卢和罗马[礼仪]用短语’谁,他受难的前一天’(Who, the day before he suffered)而不是东方(和莫扎拉比礼)的通用表达’谁,他被出卖的那晚……”(Who, the night in which he was betrayed…)来开始设立圣餐文。”1928年的公祷书的祷文则是,“因为在他被出卖的那个晚上”(For in the night in which he was betrayed)

将 1928 年公祷书的大祝谢文与罗马的圣希坡律陀(约 215 年)在他的使徒传统中给出的原始罗马礼仪的大祝谢文进行比较,将证明两者的相似之处是惊人的。两者都通过圣子献给圣父,都以对救赎的感恩开始,然后进入设立圣餐的叙述,接着是祭献祷文和呼求圣灵,最后以赞美三一上帝(doxology)结束。圣希坡律陀的大祝谢文实际上比 1928 年的公祷书短。这些大祝谢文都没有为生者或死者代祷,因为正如我们所见,信徒的祈祷(代祷)是在礼仪前面的部分进行的;两个祈祷文都没有纪念圣人,因为他们直到五世纪末才开始进入礼仪。有趣的是,罗马的圣希坡律陀在拉丁语成为罗马教会的礼仪语言之前用希腊语写作和生活。

祝圣祷文之后是主祷文,正是大格里高利将其固定在罗马礼仪中的地方。接下来是谦恭近主文。礼规要求主祭代表会众祈祷,但今天普遍的做法是整个会众一起祈祷。礼规最初要求主祭单独祈祷,以避免因会众中那些受到欧洲大陆更激进的“改革”以及后来的清教徒思想影响而保持沉默的做法来干扰礼仪。

谦恭近主文是圣公会与拜占庭礼中领圣体前祈祷相对应的祷文,“我相信主并忏悔……”和“你的神秘晚餐……”

谦恭近主文之后通常是羔羊颂。这首赞美诗由叙利亚教宗塞尔吉乌斯一世(687-701 年)引入罗马礼仪,并出现在 1940 年的赞美诗集中。

在领圣体之后,公祷书的礼仪有一个固定的圣餐后祝文,是一个感恩的祈祷。可变的和固定的圣餐后祈祷在基督教世界的礼仪中都很常见,英国圣公会的仪式有固定的祈祷。其他具有与圣公会感恩祈祷相对应的固定祈祷的礼仪是圣雅各礼和凯尔特礼的 Lorrha(Stowe)弥撒经书(约公元 750 年)。

圣雅各礼有这样的祷告:“我们的上帝基督,我们感谢你,你已赐予我们分享你的圣体圣血,为的是罪得赦免和永生。保佑我们,我们恳求你,不要惩罚我们,因为你是善的,是人类的爱人。我们感谢你,上帝和所有人的救主,感谢你赐予我们的一切美好事物;也感谢你(让我们)参与你神圣而无瑕的奥秘……”

凯尔特礼Lorrha (Stowe) 弥撒经书有这样的祈祷:“主啊,圣父,全能永恒的上帝啊,我们感谢你,你用你儿子基督的圣体圣血喂养了我们;主啊,我们谦卑地恳求你的怜悯,使这圣事对我们不是审判以致定罪,而是借着救主的代求赦免,愿它洗净罪孽,扶助软弱,支持(我们)面对世界的危险;愿这圣事洗净我们的罪恶,使我们分享它所赐的属天喜乐。靠着…”

这些祈祷与圣公会礼仪中的感恩祈祷的相似之处是不言而喻的。感恩祈祷之后是光荣颂作为圣餐后圣歌,对应于马太福音 26:30。最后的晚餐刚刚结束,“当他们唱完一首赞美诗后,他们就出去了……”随后,主祭以祝福差遣了会众。 


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《“1928 年美国公祷书圣餐礼概要简释”》 有 8 条评论

  1. S.Albans 头像

    公祷书中奉献礼后的大代祷文,其实并非是会众祷文(公祷书内古信友祷文对应者,应是与讲道相连的劝众代祷文“Bidding Prayers”),公祷书的大代祷文与古高卢礼的形式一致,同时对应罗马拉丁礼中的密祷与感恩经的第一部分;会众祷文或劝众代祷文仍属于圣道礼仪,安立甘传统上似可以依据现实需要做出一定调整,不过其古例一般是一种总祷文的形式,如高卢礼之圣马丁总祷文。

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  2. S.Albans 头像

    其实1928版美国公祷书圣餐礼文已经相当完备,其实完全不需要更多画蛇添足的增添,使之更像罗马弥撒:比如插入与原有的固定祝文相冲突的密祷祝文、领体后祝文等等,甚至心中仰望文前插入问安“愿主与你们同在”,亦是破坏礼仪的连续性,因为安慰词本就是向台下会众宣讲,其后为何要再问安一次呢?若想恢复更多古代元素,修订圣歌集倒是更好的选择,比如增唱进堂咏、奉献咏、领体咏等传统经咏,以覆盖一些“空白时间”,而同时不破坏原有礼文的完整性与连续性。

    1. S.Albans 头像

      许多Anglo-Catholics的礼仪改动,似乎目的就是使公祷书中融合了东西方古礼以及改革宗传统的礼仪,更像罗马弥撒,既然如此为什么不直接使用罗马弥撒经书呢(不过似乎不少圣堂确实这么做了)?

    2. huanggabriel 头像
      huanggabriel

      Sursum corda前的问安也存在于很多古礼中,exhortation才是公祷书新引入的祷文,本身起到提醒和对礼仪的解释作用,我不觉得恢复Sursum corda之前的问安是破坏礼仪的连续性,只不过是恢复了古代的做法。

  3. S.Albans 头像

    1928版美国圣餐礼文,其律法部分设置的也十分精妙,首先克兰默大主教加入十诫显然是受欧陆改革宗礼仪的影响,但是回应却是受影响于Sarum拉丁礼文的Troped Kyrie,另一方面,宣讲律法实际上也是慕道者礼仪的预备,是一种总忏悔,仿佛对应拉丁弥撒中圣品在台前的悔罪礼(传统拉丁礼仪,会众和圣品的悔罪礼是分开的,圣品在弥撒前低声悔罪,而会众在领体前悔罪并领受牧师赦罪,公祷书则合两者为一公开总忏悔),而1928美国礼在律法后规定主礼向会众宣读“伏求…使我们身心都能谨守主的律法”这一祝文,使得这种首次总忏悔的形式更加完整;当然,真正的宣赦则要留待于圣事礼仪之前,仅仅给予那些立志要来领圣餐的人。

    1. huanggabriel 头像
      huanggabriel

      没有古代礼仪用十诫启应的方式进行忏悔,在礼仪中加入十诫无疑是受到宗教改革思潮的影响,隐约可以看出暗含路德对律法和福音的区分还有加尔文强调律法的几重功用的神学意涵,在我看来这是西方以司法模式理解神人关系和救恩的延续。如今对领圣餐的要求已经宽松了很多,慕道者礼仪和信徒礼仪的区分也不再明显,在这样的背景下在一场礼仪中认罪两次反而显得多余、降低了礼仪的连贯性,改成只在礼仪开始时认罪或许背后是这样的考量。

      1. S.Albans 头像

        在我看来,当代圣公宗拥护的所谓开放圣餐政策,本身就是错误的,不仅违背安立甘教会的传统,也违背自古以来的东西方大公教会的传统。圣经说的很明白,不分辨主的身体就来到主的桌前是犯罪,而且后果很严重,作为上帝奥秘的执事的牧者,有责任教训劝导人们应当谨慎省察,也有责任不让暂时不合宜来领圣餐的人,陷入亵渎主身体的大罪里。

        1. huanggabriel 头像
          huanggabriel

          这的确违背大公教会的传统,20世纪以前至少在Anglo Catholic的做法是领餐信徒提前把名字向祭司登记,然后祭司准备相应数量的饼。开放圣餐的条件至少应该保证领餐者是受洗的,并有认罪的意愿和承认真实临在,像美国圣公会那样完全向所有人开放无疑是很有问题的。但不论是在大公教会的哪个分支里要保证领餐者有认罪的意愿和承认真实临在都是几乎不可能的,天主教徒不相信变质说的大有人在,唯一能判断的就只有他们是否领了入门圣事。天主教和东正教很多挂名信徒一年进不了几次堂,施餐时祭司不可能确切知道他们的信仰状态,如果他们上前来领也不可能拒绝。我听说法国天主教会是有类似规定的(但还没有找到明文),祭司不能问上前领餐的人的信仰状态,如果他要领就只能给。

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