永恒的礼仪与当代的敬拜
本文译自罗伯特·阿拉卡基的文章，原文地址：https://preachersinstitute.com/2012/09/14/the-eternal-liturgy-vs-contemporary-worship/。出于阅读方便，以下中文圣经经文引用均改为和合本。
按：本文虽然从东正教角度表达了对教会传统神圣礼仪的理解与实践，但天主教和圣公会也在极大程度上与东正教分享着这一大公教会宝贵的信仰财富，如果你愿意也可以将下文中的“东正教”换成“天主教”或者“保留礼仪的传统圣公会”。以下是正文。
罗伯特·阿拉卡基 (Robert Arakaki) 的这篇精彩文章很好地阐述了基督徒所理解的敬拜——如今，也许只有东正教基督徒才能理解。
在过去的几十年里，一种新的崇拜形式在基督徒中广为流行。以前人们会在管风琴的伴奏下唱圣诗，然后听布道，在现在新的敬拜中，有使用摇滚乐队乐器的赞美乐队、简短朗朗上口的赞美歌曲、复杂的幻灯片演示，以及牧师提供令人振奋的实用教导充实的基督徒生活。这种新的崇拜方式非常受欢迎，以至于成千上万的人前来参加这些仪式。他们去是因为这些崇拜有趣、令人兴奋、易于理解且易于产生共鸣。然而，这种新的崇拜方式与更传统和礼仪式的东正教礼仪相去甚远。东正教基督徒如何回应这种新的崇拜？它是可以接受的还是与正统相悖？东正教基督徒应如何回应参加这些当代基督教崇拜的邀请？
根据”样式”
首先我们要问：正确的敬拜有指导原则吗？第一位殉道者圣司提反就犹太民族的历史进行了布道。在这篇布道中，他指出旧约的敬拜是“按照样式”进行的。
我们的祖宗在旷野， 有法柜的帐幕， 是神吩咐摩西叫他照所看见的样式做的。（使徒行传 7:44）。
这句话在希伯来书中再次出现。
他们供奉的事，本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造帐幕的时候，蒙神警戒他，说，你要谨慎，作各样的物件，都要照着在山上指示你的样式。（希伯来书 8:5）
这句话是指出埃及记 24:15-18，当时摩西上了西奈山，并在那里度过了四十天四十夜。在西奈山上，摩西直接在上帝面前接受关于如何安排新犹太民族生活的指示。因此，旧约敬拜的指导原则不是创造性的即兴创作，也不是适应当代文化，而是模仿天上的原型。
下一个问题是：敬拜的圣经模式是什么？在出埃及记 25 至 31 章中，摩西得到关于建造约柜、会幕、灯台、燔祭坛、香坛、膏油、祭司的法衣和祝圣的指示的牧师。“按照样式”的原则在会幕的设计规范中重复了几次（出埃及记 25:8、25:40、26:30、27:8）。这是犹太人精神身份的模板。成为一个忠实的犹太人意味着一个人按照规定的方式向耶和华献上适当的祭物。
尽管出埃及记和利未记中有明确的指示，但以色列人仍在努力遵守圣经的敬拜模式。面对追随非犹太民族偶像崇拜方式的诱惑，为保持对耶和华的正确敬拜而进行的斗争是贯穿旧约历史的一个主题。出埃及记32章金牛犊的罪不是异端的罪（错误的教义），而是错误敬拜的罪。当北方部落脱离犹大时，耶罗波安并没有创立新的神学，而是制造了两只金牛犊，并任命非利未人为祭司，以巩固他的统治（列王纪下 12:25-33）。历代志下是一部通过坚持合乎圣经的敬拜来保持对耶和华的忠诚的斗争史。历代志下 21 到 24 章讲述了一个坏国王——约兰——如何通过巴力崇拜使以色列人误入歧途，而一个好国王——约西亚——如何通过恢复逾越节献祭将他们带回来。旧约时代的背道意味着背弃耶和华而信奉其他神灵，主要手段是拜偶像（错误的崇拜）。这里的教训是，正确的敬拜对于与上帝建立正确的关系至关重要。
因此，旧约中的正统——正确的敬拜——意味着遵守耶和华在西奈山上向摩西启示的敬拜模式。正确的敬拜也是以色列立约身份的关键。这表明正确的敬拜是我们基督徒身份的关键。通过研究旧约中敬拜的定义并将其与东正教礼拜仪式进行比较，我们可以更好地理解为什么东正教敬拜是这样的，以及当代敬拜如何远离圣经敬拜。
东正教崇拜从何而来？
东正教的敬拜以旧约圣殿为模式。通常，东正教教堂有三个主要区域：前厅（入口大厅）、中殿（中央部分）和祭坛区。这类似于由外院、圣所和至圣所组成的旧约会幕（出埃及记 26:30-37、27:9-19；列王纪上 6:14-36；历代志下 3 和4). 东正教教堂的布局对于那些参加当代礼拜的人来说可能看起来很奇怪，但它是仿照旧约圣殿建造的。事实上，东正教教堂建筑通常被称为圣殿（temple）。
当我们进入东正教教堂时，我们正在进入神圣的空间，就像旧约会幕一样。当我星期天去东正教教堂时，我会进入前厅，一个小入口室。我在耶稣基督的圣像前点燃一支蜡烛，将我的生命献给基督，为敬拜做准备。我在前厅度过的短暂时间帮助我将思想从外面的世界转移到内心的天堂崇拜。
然后我进入中殿，这是教堂建筑的大型中央部分，会众聚集在那里做礼拜。在我周围，我看到基督、圣徒和天使的圣像。这是仿照犹太圣殿建造的，墙上刻有天使、树木和花朵的图像（列王纪上 6:29；历代志下 3:5-7）。前面是一面圣像墙（圣像壁）。在这堵墙的中间是一扇门，门穿过它。这堵图像墙的图案是按照犹太圣殿中将圣地与至圣所隔开的帷幕（出埃及记 26:31-33；列王纪上 6:31-35）。在这后面是庆祝圣体圣事的祭坛区。正如犹太大祭司在耶路撒冷圣殿的至圣所献祭，东正教神父在祭坛上献上基督的身体和血液作为精神牺牲。祭坛区也象征着天堂，即伊甸园，亚当和夏娃在堕落之前曾在这里与上帝进行深入的交流。我们在祭坛前领受圣餐，提醒我们通过耶稣在十字架上的牺牲死亡，我们已经恢复与上帝的交流。
正统的敬拜也是模仿天上的敬拜。在神圣礼仪的后半部分开始时，教堂唱道：
圣哉，圣哉，圣哉，天地万军的主上帝，你的荣光充满天地。欢呼之声，响彻云霄。奉你名而来的，是应当称颂的。欢呼之声，响彻云霄。
这是以赛亚书 6：3 和启示录 4：8 中描述的属天敬拜的参与。对于东正教会来说，神圣礼仪的这一点与其说是模仿，不如说是参与天上的敬拜。
效仿天上崇拜的另一种东正教崇拜方式是使用熏香。香在很大程度上是属天敬拜的一部分。在他对上帝的异象中，以赛亚描述了当天使歌唱：“圣哉，圣哉，圣哉”时，门震动，天上的圣殿充满香火（以赛亚书 6:4）。使徒约翰在启示录中描述天上的天使如何拿着盛满香的碗，以及天上的圣殿如何充满香烟（启示录 5:8、8:3-4、15:8）。
东正教祭司所穿的法衣是仿照旧约和天上的原型设计的。出埃及记整个第 28 章都包含有关制作祭司法衣的说明。在天上，基督和天使穿着祭司的法衣（启示录 1:13、15:6）。法衣不仅仅是漂亮的装饰品，而是要彰显装饰神殿的尊严和圣洁之美。
东正教崇拜的旧约预言
东正教崇拜不仅仅是对旧约崇拜的模仿。这也是旧约预言的应验。旧约先知除了描述即将到来的弥赛亚外，还描述了弥赛亚时代的敬拜。在玛拉基书中有一个非常有趣的预言：
万军之耶和华说，从日出之地到日落之处，我的名在外邦中必尊为大。在各处，人必奉我的名烧香，献洁净的供物。因为我的名在外邦中必尊为大。（玛拉基书 1:11）
“从日出到日落”这句话是一种从东到西——无处不在的诗意说法。这里有一个预言，说从前仅限于耶路撒冷的敬拜神，将来要普遍。耶稣在井旁与撒玛利亚妇人的谈话中证实了这一点。在回答她的问题是耶路撒冷还是基利心山是正确的敬拜场所（约翰福音 4:19）时，耶稣回答说，在弥赛亚时代，真正的敬拜不取决于地点，而是取决于对三位一体的敬拜。他关于用心灵（圣灵）和诚实（耶稣基督）敬拜父的声明（约翰福音 4:23-24）是一种教导，即真正的敬拜是对三位一体的敬拜：父、子和圣灵。
玛拉基的预言最引人注目的是提到香。在耶路撒冷圣殿烧香之前，在弥赛亚时代，非犹太人会烧香。许多初次来访的游客对东正教崇拜最生动的记忆之一就是熏香。每次东正教仪式都会烧香。在罗马天主教堂中，香用于弥撒，但在大多数服务中不使用。大多数福音派和五旬节派根本不使用熏香。因此，每当一位东正教牧师摆动香炉，甜美的香气充满教堂时，人们就会体验到玛拉基预言的直接应验。新教徒可能会抱怨香是多么奇怪，
玛拉基关于“洁净的供物”的预言是对圣体圣事的提及。犹太拉比教导说，当弥赛亚到来时，所有的祭祀都将被废除，只有一个例外，即托达Todah或感恩的献祭。这在圣体圣事中得到了应验，即基督与他的追随者在最后的晚餐中用面包和酒表示感谢时（路加福音 22:17-20）。eucharist一词来自希腊语evcharisto ，意思是“感谢”。耶稣关于新盟约之杯的言说意味着他即将开启弥赛亚时代。圣体圣事是对基督在十字架上死亡的纪念，也是对基督圣体和圣血的参与（哥林多前书 10:16-17）。因此，圣体圣事——纯净的祭品——是弥赛亚时代正确敬拜的另一个重要标志。
在希伯来书的最后一章有一段奇怪的经文，许多福音派和新教徒都跳过了：
我们有一祭坛，上面的祭物是那些在帐幕中供职的人不可同吃的。（希伯来书 13:10）
作者在这里断言，在耶路撒冷圣殿工作的祭司和利未人无法获得基督教圣体圣事。圣体圣事只为那些承认耶稣是应许的弥赛亚和他在十字架上的死作为逾越节最终牺牲的人而设。对祭坛的提及告诉我们早期的基督徒在真正的祭坛上庆祝圣体圣事并且他们有祭司。
今天的新教徒习惯将平台区域的祭坛和灵歌称为献祭。这涉及对希伯来书 13:10 含义的重要精神化。此外，如果我们采用这种精神化的方法，“没有权利吃”这句话就没有意义了。在早期教会中，如果一个人不承认耶稣是基督，就不能领受圣体圣事。另一方面，当代新教崇拜欢迎所有人，并且在崇拜中不区分信徒和非信徒。简而言之，早期教会的敬拜方式与新教教会截然不同，新教教会摒弃了祭坛和将圣体圣事视为属灵献祭的观念。对于那些提倡现代礼拜的人，东正教徒可以回答：我们有祭坛，你的呢？
参加东正教礼拜的福音派教徒或灵恩派教徒可能会反对圣体圣事，理由是它再现了基督曾经一次为全人类而牺牲。首先，这种说法来自新教反对罗马天主教的辩论。东正教与罗马天主教不同。其次，圣体圣事代表基督宝血的想法与东正教的教义相悖。在礼仪中，神父祈祷：“我们再次向您献上这种 不 流血的灵性崇拜 ……” （Kezios 第 25 页）。
对于使徒保罗来说，圣体圣事与福音信息一样重要。当他在罗马帝国各地建立教会时，保罗教导他们耶稣基督的好消息以及如何庆祝圣体圣事。这可以从保罗的正式措辞中看出：“我所传给你们的，原是从主所领受的……” 在哥林多前书 11:23 中为圣体圣事，在哥林多前书 15:3 中为好消息（福音）。保罗的话：“我从主那里领受的……” 与出埃及记 25:9 中的相似：“都要照我所指示你的样式。” 在福音派和五旬节崇拜中很少举行圣体圣事，这表明他们与历史悠久的基督教崇拜相去甚远。
弥赛亚时代敬拜的另一个预言标志是祭司职。以赛亚书的最后一章包含关于耶和华的知识将在外邦人中普及并且上帝将任命非犹太人为祭司的时期的预言。
耶和华说，我也必从他们中间取人为祭司，为利未人。（以赛亚书 66:21）
这个伟大召聚的一部分是将外邦人奉献给祭司。当耶稣把大使命交给使徒时，这就应验了（马太福音 28:19-20）。保罗将他传福音的工作理解为“祭司的职责”（罗马书 15:16）。以赛亚书中有另一个关于外邦人将在以色列重建中扮演的重要角色的预言，即新以色列教会的建立。
他们必修造已久的荒场，建立先前凄凉之处，重修历代荒凉之城。那时，外人必起来牧放你们的羊群，外邦人必作你们耕种田地的，修理葡萄园的。你们倒要称为耶和华的祭司。人必称你们为我们神的仆役。你们必吃用列国的财物，因得他们的荣耀自夸。（以赛亚书 61:4-6）
可以理解以赛亚的预言是指犹太人在公元前 538 年从巴比伦返回，但非犹太人将参与重建过程这一事实表明该预言指向基督的到来。在第一次教会会议上，主的继兄弟圣雅各引用先知阿摩司的话来为接纳非犹太人进入教会辩护：
到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口，把那破坏的建立起来，重新修造，像古时一样。使以色列人得以东所余剩的，和所有称为我名下的国。此乃行这事的耶和华说的。（使徒行传 15:16-17；阿摩司书 9:11-12）
理解以赛亚关于祭司职分的预言的关键在于，祭司并不是孤立存在的，而是处于特定的环境中：圣殿、祭坛和献祭。这种祭司、圣殿和献祭的模式可以在彼得前书 2:5 中找到：
你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。
使徒彼得在彼得前书 2:9 重申了教会是“君尊祭司”的教导。这可以从早期基督徒定期在每周的第一天，即星期日庆祝圣体圣事这一事实中看出。早期的基督徒将圣体圣事理解为精神上的牺牲，并有牧师带领他们进行礼拜。两千多年后的今天，东正教仍有神父站在祭台前献上圣体祭。当代敬拜没有这些。因此，以赛亚书 61:6 在东正教崇拜中得到应验，而不是在当代崇拜中。
新教徒可能会反对东正教有祭司/司铎，理由是因为基督的缘故，我们不需要一个人来担任上帝的中保。这种反对意见是基于对东正教礼拜的性质和祭司/司铎职位的误解。基本上，祭司/司铎的角色是带领会众敬拜。如果仔细聆听连祷文，就会发现祭司/司铎在向会众讲话， 因为……让我们向主祈祷， 而会众则回应 说，求主怜悯…… 。换句话说，会众 与 祭司/司铎一起祈祷，而不是 通过 祭司/司铎。事实上，在东正教中，除非有平信徒在场，否则神父不能开始神圣的礼仪。这是基于东正教会的理解，即祭司职位存在于整个教会，而不仅仅是被任命的神职人员。平信徒的参与与神职人员一样对正确的敬拜同样重要。这可以从以下事实中看出：“礼仪”来自希腊语 leitourgeia，在基督教用法中指的是礼拜，在古代世界中指的是“公共服务”。耶稣基督是我们的中保，他以大祭司的身份行使这项职事。这意味着我们必须成为神圣礼仪的一部分，而不是做我们自己的事情。
新教徒引用彼得前书 2:5 来否定祭司职分。这种对彼得前书 2:5 的解读依赖于不合逻辑的推理，即既然我们都是 祭司 ， 就没有人 是祭司。新教徒对彼得前书 2:5 的解读导致教会没有祭司，也没有祭坛。从历史上看，基督教会承认执事、祭司/司铎和主教的职位。任命神职人员的做法起源于新约教会。我们在使徒行传 1:20 中读到，
愿别人得他的职分（另见提摩太前书 5:17-22，提摩太后书 2:2）。
一千多年来，基督教一直由祭司在祭坛上庆祝圣体圣事，而在 1500 年之后，出现了一种新的基督教崇拜形式，它否认祭司身份并将祭坛从圣所中移除。
任何将东正教敬拜与当代敬拜进行比较的人都会对符合圣经的东正教敬拜以及当代敬拜与旧约模式相去甚远感到震惊。当我们考虑旧约的预言时，礼仪崇拜在正教中的重要性变得更加引人注目。正统崇拜遵循旧约崇拜的模式，是旧约预言的应验。这就是神在这个时代想要的敬拜。
废除了旧约崇拜吗？
福音派的敬拜方式似乎是基于耶稣废除了旧约的假设。正因为如此，福音派忽视了旧约中关于会幕敬拜的教导，而专注于新约中关于如何敬拜上帝的教导。新约中关于敬拜的段落很少，这被认为是任何事情都可以接近敬拜的理由。但是，这个假设是错误的。耶稣明确表示他来不是要废除旧约，而是要成全它：
莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。（马太福音 5:17）。
对福音书的考察表明耶稣坚持旧约的敬拜模式。耶稣有参加会堂礼拜的习惯（马可福音 1:21；马可福音 3:1；马可福音 6:2）。同样，他在圣殿庆祝了伟大的犹太节日：逾越节（路加福音 2:41）、住棚节（约翰福音 7:1-13）和逾越节（马太福音 26:18；马可福音 14:14；路加福音 22:7- 11). 就像历史上的犹太人一样，耶稣认为逾越节晚餐是一年中的重头戏。耶稣告诉他的门徒：“我很愿意在受害以先，和你们吃这逾越节的筵席。” （路加福音 22:15）
在治愈麻风病人的过程中，我们发现了对犹太圣殿崇拜的肯定。治愈麻风病人后，耶稣吩咐他：
只要去把身体给祭司察看，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。（马可福音 1:44；马太福音 8:4）。
在这里我们发现耶稣肯定：(1) 摩西律法，(2) 亚伦祭司，以及 (3) 在圣殿献祭。我们在任何地方都找不到耶稣或他的使徒无视耶路撒冷圣殿或犹太人的礼拜形式；相反，我们发现有迹象表明他们肯定了犹太人的崇拜形式。
同样，我们发现耶稣的使徒继续旧约的敬拜模式。在五旬节圣灵浇灌之后，第一批基督徒在圣殿院子里聚会（使徒行传 2:36）。圣殿庭院是早期基督徒的焦点（使徒行传 5:20）。使徒传福音是希望犹太人接受耶稣为弥赛亚。同样重要的是，我们发现他们依赖于犹太人使用的仪式祈祷。这可以从使徒行传 2:42 的希腊文直译为“祷告”这一事实中看出。我们发现保罗和耶稣一样，也去会堂（使徒行传 13:5、14；14:1；17:2、19:8）。甚至在保罗成为基督徒后，他仍然养成参加会堂礼拜的习惯：“保罗照他的习惯进了会堂……” （使徒行传 17:2）。
基督的使徒们对耶路撒冷圣殿表现出类似的尊重。我们在使徒行传 3:1 中读到彼得和约翰参加了耶路撒冷圣殿的祈祷仪式。在他对犹太人的见证中，保罗讲述了当他在耶路撒冷圣殿祈祷时上帝如何对他说话（使徒行传 22:17）。保罗和其他使徒对耶路撒冷圣殿的积极评价可以从以下方面看出：(1) 保罗渴望参加耶路撒冷的五旬节礼拜（使徒行传 20:16），(2) 耶路撒冷使徒建议保罗参加净化仪式以表明他们对摩西五经的忠诚（21:22-25），以及 (3) 保罗参加圣殿仪式（使徒行传 21:26）。
福音派认为旧约和新约之间存在明显的不连续性，而东正教认为两者之间存在很强的连续性。福音派假设旧约和新约之间存在明显的不连续性，这导致他们忽视了旧约关于敬拜的教导。这种对旧约的漠视很像马吉安主义早期的异端。东正教的崇拜是建立在一种激进的连续性之上的。作为犹太人的弥赛亚，耶稣基督采用了犹太人的敬拜形式，并赋予它们新的内容和意义。东正教崇拜采用了犹太会堂和圣殿崇拜，并使它们以基督为中心。
当代敬拜从何而来？
基督教礼拜的经典形态由两部分组成：圣道礼仪和圣祭礼仪。这是所有基督徒崇拜的方式，直到 1500 年代新教改革，当时马丁路德和他的追随者反抗罗马天主教教皇。应该记住的是，多年来教皇引入了一些变化，例如 Filioque（和子句）和变质说，结果是罗马天主教的崇拜与早期教会的崇拜有所不同。新教改革者试图改革教会，但结果并没有回到历史上的敬拜模式。新教“唯独圣经”的教导导致布道成为敬拜的中心。祭司被圣经解释者取代，祭坛被讲台取代。
但与历史崇拜的决裂并没有就此结束。在 1800 年代初期，一种更具情感和表现力的崇拜形式在美国边境流行起来。然后，在 1900 年代初期出现了五旬节派，它强调圣灵的洗礼、说方言和其他灵恩的表现。主流新教强调清醒的歌唱和理性阅读圣经，而五旬节派则强调狂喜的敬拜和体验圣灵。很长一段时间以来，五旬节派都被排斥在新教的边缘，并被嘲笑为“holy roller”。然后在 1950 年代，五旬节派开始在主流新教徒中取得进展，并在 1960 年代在罗马天主教徒中取得进展。这一运动不那么具有示范性，在神学上更加复杂，后来被称为灵恩复兴。
五旬节派只是 20 世纪下半叶彻底改变美国新教的三大运动之一。对新教崇拜同样具有影响力的是披头士乐队等音乐团体所推广的流行音乐。1960 年代的流行文化深刻地塑造了婴儿潮一代的价值观和观点。依赖管风琴或钢琴并有传统赞美诗的更传统的教堂崇拜与使用吉他并演唱更简单、更吸引人的赞美歌曲的更现代的教堂崇拜之间的文化差距扩大了。许多教会因“崇拜战争”而分裂——圣诗和管风琴与赞美乐队和赞美歌曲。
第三个有影响力的运动是教会成长运动。虽然在公众眼中不太明显，但它影响了许多牧师理解和管理教会的方式。教会增长运动将市场分析和商业技巧带入了教会的运作方式。随着寻求者友好型教会概念的引入，教会敬拜从对信徒的启迪转变为向外人传福音。数字增长被视为上帝祝福的证明。挤满了成千上万热情信徒的大型教堂就是例证。然而，尽管有良好的意图，教会增长运动引入了一些严重的扭曲。敬拜上帝常常成为属灵的娱乐。讲道从解释圣经转变为选择圣经经文来支持关于如何过充实生活的教导。在寻求为非基督徒量身定制基督教信息时，许多牧师简化了他们的信息，结果他们的许多成员对核心教义知之甚少。同样令人不安的是，许多教会已经成为精神机器，更多地依赖组织技术、高科技电子产品和社会心理学，而不是圣灵的恩典。
简而言之，由于五旬节派、当代基督教崇拜和教会增长运动的影响，新教经历了一次重大的“根除”。由于这种大规模的“根除”，福音派变得无根。福音派崇拜的根除为许多新教义和新的崇拜方式创造了机会。出现了一些奇怪的敬拜习俗的边缘团体，例如在圣灵中“被杀”、圣笑、信仰教导、祈祷散步等。有些人可能认为这些新的敬拜形式可能预示着一场席卷全球的伟大精神复兴，但它也可能是新教精神崩溃的标志。
使徒保罗会怎么想？
如果使徒保罗走进东正教礼拜堂，他会立即认出自己身处何处——在基督教教堂里。关键的“给予”是圣体圣事。这是因为圣体圣事是基督教崇拜的核心。在五旬节圣灵浇灌之后的几天里，早期的基督徒在家中聚会并庆祝“擘饼”（圣体圣事）。保罗在礼仪庆典期间接受了他的传教召唤（使徒行传 13:2）。他把庆祝圣体圣事作为他给哥林多教会的信息的一个重要部分（哥林多前书 11:23）。
如果保罗带着唱赞美诗、读经和冗长的布道走进一个传统的新教礼拜，他可能会认为他在一个很像犹太会堂的宗教礼拜中。尽管他可能会质疑他们对圣体圣事的理解，但他可能不难接受它作为一种基督教礼拜仪式。然而，如果使徒保罗走进一座拥有赞美乐队和精心安排的礼拜程序的大型教堂，他可能会认为自己正在观看希腊戏剧，并严重怀疑他是在参加基督教礼拜仪式。如果使徒保罗走进五旬节礼拜，他可能会认为他走进了一个与基督教崇拜毫无相似之处的异教神秘崇拜。
为什么是东正教崇拜？
非正教徒可能会问：我们敬拜上帝的方式有什么不同？更好的问题是：圣经对敬拜有什么教导？圣经教导我们敬拜上帝的方式会有所不同吗？答案是上帝确实关心我们对他的敬拜。我们在彼得前书 2:5 中读到：
你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。
这种对正确敬拜的关注可以追溯到利未记 22:29：
你们献感谢祭给耶和华，要献得可蒙悦纳。（另见利未记 19:5）
如果我们被指示献上“蒙悦纳的”祭物，这意味着我们可以献上不恰当的敬拜，而这会被上帝拒绝。我们在创世记 4:3-5 中看到这一点，亚伯和该隐向耶和华献祭，一个被接纳，另一个被拒绝。在利未记 10:1-3 中也可以看到亚伦的儿子拿答和亚比户因未经授权向耶和华献火而死。在历代志上 13:8-10 中，非利未人乌撒死了，因为他触摸了只有利未人才能拿的约柜（历代志上 15:11-15，民数记 4:15）。在历代志下 26:16-20 中，乌西雅王试图向耶和华烧香，这是只有祭司才能做的事，结果遭到神的惩罚。因此，不提供正确的崇拜是有后果的。在这个时代，错误敬拜的后果并不那么严重。
如果得救是关于与上帝建立正确的关系，那么敬拜在与上帝建立正确的关系中扮演着重要的角色。在堕落之前，亚当和夏娃享受着与上帝不间断的交流；堕落之后，他们与上帝疏远了，结果人类遭受了苦难。在整个人类历史中，上帝一直在努力使我们重新与他相交。随着基督的到来，这项恢复工作达到了高潮（希伯来书 1:1-2）。希伯来书的作者强调耶稣基督是新约的大祭司（5:7-10；9:9-14），由于他死在十字架上，我们能够进入至圣所（希伯来书 10:19-25)，并在天上的敬拜中占据一席之地（希伯来书 12:22-24）。
我们最终的命运不是成为圣经专家，而是与上帝相交。这可以从出埃及记 24 章 7 节的一节奇怪的经文中看出：“……他们看见神，就吃了喝了。” 在古代，订立盟约后，统治者和他的臣民会坐下来共进晚餐。一起吃饭是友谊和共同生活的标志。当我们在圣体圣事中以基督的身体和宝血为食时，这节经文在礼仪中得到了应验（约翰福音 6:53-56）。启示录中描述的属天敬拜并不在遥远的未来，而是可以在东正教教堂的周日礼拜仪式中体验到。我们在启示录 22:3 中读到：
以后再没有咒诅。在城里有神和羔羊的宝座。他的仆人都要事奉他。
希腊语“侍奉”也可译为“敬拜”。当我们站在祭坛前敬拜时，我们看到了上帝的宝座；这是因为祭坛就像约柜一样，是上帝同在的所在。当我们面对祭坛注视着全能统治者基督的圣像时，我们将“面对面”见到上帝这一短语得到了应验。圣像不仅仅是一幅宗教图画，它也是通向天堂的一扇窗户。最后，“他的名字将写在他们的额头上”在东正教的洗礼圣事中得到了应验，祭司在皈依者的额头上涂上圣油，形成十字架的标记。每个东正教徒的额头上都有这个属灵的印记，作为他们属于基督的标志。
因此，不是东正教崇拜如此奇怪和不同，而是当代崇拜。东正教崇拜似乎很奇怪，因为它不属于这个世界。它是永恒国度敬拜的一部分。作为东正教徒，我们需要感谢上帝在神圣礼仪中赐予我们的宝贵礼物。我们应该热切地祈祷并承诺跟随我们的上帝和救主耶稣基督。我们需要认识到，当代敬拜的大部分吸引力来自于这样一个事实，即它采用了世界所能提供的最好的东西，但在这样做的过程中，它放弃了上帝希望我们从我们那里得到的正统或正确的敬拜。东正教基督徒对参观当代礼拜仪式的邀请可以做出的最好回应是：“你们来看！”（约翰福音1：39） 今天，许多人不了解东正教神圣礼仪，渴望获得真正的敬拜体验。他们需要有人邀请他们，并准备好解释东正教礼仪如何是圣经所教导的真正敬拜。
Robert Arakaki 负责管理OrthodoxBridge.com，他参加了夏威夷火奴鲁鲁的圣君士坦丁和海伦希腊东正教教堂。
鐘聲與氣味 
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