本來我盼望只在一篇文章中，用不超過兩千字的篇幅來簡要介紹下公禱書聖餐禮禮文（第二式）的禮儀程序，萬萬沒有想到的是，在撰寫前言與介紹了進堂禮儀與聖道禮儀的時候就用了大量的篇幅，無奈只能再繼續寫一篇，介紹聖餐崇拜中的聖餐禮儀和差遣禮儀。
在動筆之前，我也曾仔細思量，是否應該繼續撰寫下去，因為我非常不情願我的某些看法會引起麻煩，或是產生不必要的爭議，畢竟有關聖餐禮的神學是教會，尤其是新教中常常爭吵的面紅耳赤的問題。在十六世紀宗教改革之前，聖教會對於聖餐的性質基本是確定的，就是普遍承認在聖餐禮中的餅與酒經過神父祝聖之後成了耶穌的聖體與寶血，這一點，主後1215年，由教宗依諾森三世（Pope Innocent III，1198-1216）在羅馬召開的第四次拉特蘭會議中宣佈為正統信仰。並且當時的信徒也相信，聖餐禮不僅是基督教崇拜的中心，也是救恩的中心，領受聖體與基督徒靈魂得救是密切相關的。
到了十六世紀宗教改革時期，宗教改革家開始對聖餐的性質提出了不一樣的看法。馬丁·路德（Martin Luther，1483-1546）認為，聖餐是上帝恩賜給基督徒的禮物，就是耶穌基督自己，上帝深知我們信心的軟弱，故此，用聖餐來堅固我們的信仰，因此我們在聖餐中就領受了基督，因為基督存在於餅、酒之中、之下，與餅、酒同在（in, with and under）。而胡爾德萊斯·慈運理（Huldreich Zwingli，1484-1531）則認為，所謂聖禮不過是一種紀念主的「儀式」，基督徒在聖餐禮中並沒有領受基督，聖餐的儀式不過是一種提醒（reminder），叫我們不要忘記主耶穌的救恩。主後1529年為了協調宗教改革之中出現的分歧，而在德國召開的馬爾堡會議（Marburg Colloquy）上，路德與慈運理為了聖餐禮的性質有著激烈的辯論。據說，路德拒絕與慈運理握手，並聲稱慈運理和他的助手布塞珥（Martin Bucer，149-1551）有一個不同的靈。而慈運理則認為路德迷信，甚至比羅馬教廷更壞。他們的分歧也導致了宗教改革陣營的分裂。
以後，比他們晚出生二十五年左右的神學家約翰·加爾文（John Calvin，1509-1564）提出，基督是用一種屬靈的方式存於聖餐中，當信徒用信心領受的時候，就從基督那裡獲得屬靈的供應。加爾文一方面否定基督的肉與血存在於聖餐中，一方面又堅持領受聖餐是真實領受了基督，他說，「若否認在聖餐中我們真分領耶穌基督，便是使聖餐歸於膚淺無效，且是一種不堪聽聞的可恨惡的褻瀆。」（基督教要義，附錄：聖餐短論）加爾文承認聖餐是一個奧秘，遠超過人的頭腦所能理解，所以他說，他寧願經歷而不是理解這個奧秘。加爾文的觀點甚至在改革宗陣營之內也是被拒絕的。例如，普林斯頓神學家賀治（Charles Hodge）認為加爾文的聖餐觀「怪怪」的；南方長老會神學家達布尼（Dabney）稱，加爾文的聖餐觀是奇怪、令人無法理解和不可能的；蘇格蘭神學家甘寧漢（William Cunningham）說，加爾文的聖餐觀是非理性的發明，這也許是推廣加爾文神學思想最大的障礙。（晨輝，教會，2009年9月總第19期，「這是我的身體」——改教時期關於聖餐的爭論）
以上就是目前為止在地上教會對聖餐觀的四種看法。「聖餐變質說」是天主教官方信仰，而在中國大陸的新教教會中，普遍相信的是慈運理所提倡的「聖餐紀念說」。我雖然有著自己的聖餐觀，也無意批評別人的觀點（若是有人感覺我的文字冒犯了他，我只能表示歉意，懇求上帝寬恕），但是我實在無法接受聖餐是單純的紀念的說法，因為這等於否認了上帝藉著聖禮施恩的渠道，也會使教會忽視聖餐禮的重要作用，把這敬虔的聖事看為平常，甚至忽略，這種副作用現在已經突顯出來。路德宗傳道人任不寐就尖銳的指出，「如今聖禮已經漸漸從基督徒聚會中衰落、淡出；佈道會、靈修會、福音大會、特會、禱告會、培靈會、神學討論會、神學院等等前所未有的異教形式，正在取代主藉著聖經設立的教會模式。這絕非危言聳聽或小題大作，這是我們面對的基本事實：教會被擄於巴比倫之後，散居波斯。很多基督徒可能熟悉大衛鮑森佈道會、唐崇榮佈道會、遠牧師佈道會、保羅華許特會、奧斯汀佈道會、生命季刊福音大會……但你絕對看不見聖禮和對聖禮的尊重，反而常常有嘲笑的聲音。在電子屏幕時代，這種狀況愈演愈烈。而且我們今天還要正視另外一個事實：輕賤聖禮與教會在西方的敗落和在東方的混亂是一體兩面，互為因果的。魔鬼正是利用教會輕視聖禮這種自殺行徑，派遣世俗化大軍砸爛聖殿，蠶食教會，使教會成為巴比倫的掠物之後，散居波斯通國。與此同時，持守聖禮的傳統教會形單影隻，倍受嘲笑和攻擊。」（路德教會主日程序系列課程，第五講：聖禮部分）
我認為新教的教會應該脫離宗教改革的藩籬，不要頑固持守某位神學大師的講法，而是要回歸聖經的真理，回歸到初期教會以及聖教父的傳統，重新審視目前的聖餐觀。我在寫這些文字的時候，還是非常膽戰心驚、心懷恐懼，我不是神學家，也不是崇拜學和禮儀學的專家，並且，我所能收集的資料又非常有限，我只有祈禱全能的上帝，憐憫我，叫我不至於在寫以下文字的時候犯下大錯。
在公禱書聖餐禮禮文（第二式）中，聖餐禮是以會眾認罪文開始的。按學者考證，懺悔禮儀用在崇拜中是中世紀的事，在早期大公教會崇拜禮儀的抄卷中並沒有認罪文。不過，在主後九世紀時，德國教會的信徒在講道之後，開始用當地語言公開認罪，這種做法可能會影響到大公教會的禮儀設置。公禱書的記載，「在聖餐禮前，若未舉行懺悔禮儀，則可在此時讀認罪文。」也就是說，若是在聖餐禮之前已經舉行過懺悔禮儀，這時就可以直接舉行餅、酒奉獻的禮儀了。在天主教彌撒禮儀中，懺悔禮儀安排在進堂禮儀中。
牧師在舉行懺悔禮儀時，可宣讀聖經的話作為呼召。公禱書列出三段經文可供選擇。
馬太福音22：37-40「你要盡心、盡性、盡意，愛主你的上帝。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」
約壹1：8-9「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了；我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」
希伯來書4：14、16「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是上帝的兒子耶穌，便當持定所承認的道。所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」
上帝的聖言呼召我們罪人悔改，同時也應許賜予我們赦罪的平安，他的話語是我們罪得赦免堅強的保證。在呼召之後，會眾當靜默片刻，安靜默禱。然後一起頌讀認罪文。認罪文的內容非常廣泛，包括「思想、言語和行為上」的罪，包括做了不該做的事，也包括「該做而未做的事」。對於基督徒來說，「沒有全心愛主」、「沒有愛人如己」都是得罪了主。認罪文是公禱文，我們在念誦認罪文的時候，需要用虔誠懺悔之心，因為按聖經的真理，教會既然同為一體，故此一個人的罪皆可影響到整個團體。如，舊約約書亞記七章中記載，亞乾一人的罪影響到整個以色列民，故此我們需要集體認罪。
當然，團體的悔罪並不替代私人的認罪，故此，我們在參與聖餐崇拜禮儀之前，當在家裡、或是聖堂里用上帝的「十誡」（出20：1-17）來對照自己，認罪悔改。也有教友會在聖餐禮之前找牧師行悔罪復和禮，以便可以按理領受基督的聖體、寶血。天主教會在舉行告解聖禮（悔罪復和禮）的時候，就要求信徒要「認真反省，依天主十誡、七罪宗、天主對人的要求與人對家庭、教會、團體、國家的責任加以反省。」（七件聖事系列講座：如何辦告解，天主教滄州教區網站）
對照上帝十誡來認罪的方式，是聖教會的傳統。英國教會於主後1552年，在憐憫頌之前宣讀的十誡。1997年版公禱書，把十誡安排在聖餐禮始禮啓應之前，作為一個可以單獨舉行的懺悔禮儀。新加坡聖公會1984年版公禱書聖餐禮文中也保留著在恭讀經課之前，宣讀十誡的傳統，在主禮宣讀十誡之後，會眾啓應說，「求主憐憫我們，感動我們的心，使我們能守這誡命。」上海市基督教沐恩堂的聖餐禮中，也在保留了這個習慣。十誡之後再念認罪文。
（博主注：把十诫放在公共礼仪的认罪部分实际上是宗教改革时产生的实践，出发点是宗教改革神学对因信称义和罪得赦免的关注。这样的实践在初期教会和中世纪的礼仪中并不存在。）
認罪文之後，有主教或是牧師宣赦，在聖餐禮中用這種禮儀的方式來表明上帝對虔誠認罪之人的赦免。主教或是主禮牧師宣讀赦罪文說，「願全能的上帝憐憫你們，因我主耶穌基督，赦免你們的罪，增強你們行善的力量，並以聖靈的大能，保守你們，常在永恆的生命之中。阿們。」在路德會聖餐禮儀的赦罪文中，牧師宣告說，「全能的上帝出於慈悲，已賜下他的兒子為你們而死，並因他的緣故赦免你們一切的罪。因此我作為受召而立的聖道僕人，就奉父、子、聖靈的名赦免你們一切的罪。」有人可能認為，赦罪文是強調主教或牧師的赦罪權柄，是對信徒的束縛，違反聖經的教導，其實這種看法是沒有必要的，眾所周知只有基督能赦免罪人，宣讀赦罪文只是代表基督宣告上帝對罪人赦罪的恩惠。在聖經中，主耶穌基督也吩咐聖使徒說，「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」（約20：23）所以，在路德會聖餐禮儀中，特別提到牧師是「受召而立的聖道僕人」，這裡所強調的牧師是聖道的僕人，用上帝的話語宣告一切真心認罪悔改的人，他們的罪已經被主赦免，而不是作為「牧師」這個神職的本身，具有任何赦罪的權柄。
宣赦之後接下來就是平安禮。主禮向會眾祝福平安說，「願主的平安常與你們同在。」會眾回應說，「願主的平安也常與你同在。」然後牧師、執事與會眾彼此問安，會眾之間也彼此互祝福平安。有些教會在舉行平安禮的時候，大家一起唱短詩祝福平安，牧師與執事甚至會走到會眾中間握手致意，這應該是聖餐禮中最歡樂的一個環節了。平安禮安排在認罪及赦罪之後，是進一步表明當作為救恩團體的教會願意回轉時，上帝的赦免就臨在我們中間，叫我們再一次經歷他所賜的平安。
互祝平安之後就要舉行奉獻禮，按主耶穌的教導，「所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」（太5：23-24）奉獻禮安排在平安之後是很適當的，教會鼓勵會眾，先與弟兄姊妹和好，然後再來獻上禮物，故此，若是在教會中，你若與某位肢體產生有嫌隙，在平安禮之時主動前去握手言和是最恰當的時機，盼望我們大家不要錯失良機。
在奉獻禮的時候，牧師可以先宣讀有關奉獻的經文，用上帝的聖言提醒弟兄姊妹當向上帝獻上感謝的祭，然後唱詩，收取會眾的捐項。這時，教友代表可以把聖餐的餅、酒與捐項獻上，在某些地方舉行感恩祭的時候，甚至會把農產品也獻上，場面甚是壯觀。奉獻是基督徒對上帝的感恩，所奉獻的物品是上帝的恩典，也是人們勞動的結果。按聖經的教導，我們不過是把主所賜的奉獻給主（代上29：14），若不是上帝的恩典，人的勞苦就是徒然的。
奉獻禮之後，就是大祝謝文。前面我已經介紹過，1979年版公禱書聖餐禮禮文（第二式）中，大祝謝文有四種祝聖禮文，本文只介紹第一種。按公禱書，大祝謝文包括：問安、心中仰望文、序文、三聖哉頌、祝聖餅酒文。
首先是問安。主禮問候會眾說，「願主與你們同在。」會眾回應牧師說，「願主也與你同在。」這個傳統早在使徒時代就流傳在聖教會中，聖希坡律陀（St. Hippolytus，170-236）在其著作的使徒遺傳一書中就記載了這樣主禮與會眾的問安方式。這個傳統來自猶太人，在聖經路得記二章的記載，波阿斯向收割的人請安，「願耶和華與你們同在。」及收割的人之回應，「願耶和華賜福與你。」
問安之後，就是用啓應的方式恭讀心中仰望文。主禮對會眾說，「你們心裡當仰望主。」會眾就要起立回應，「我們心裡仰望主。」然後牧師勸勉會眾說，「我們應當感謝我們的主上帝。」會眾則回應說，「感謝和贊美主上帝是理所當然的。」這啓應本是猶太人在用餐之時常用的禱文，在猶太人在用餐時充滿了對上帝的贊美和感恩，他們稱揚上帝的聖名，稱頌他為創造者、護理者和救贖者；他們也承認食物是上帝的賞賜，都是原本屬於上帝的恩典，所以稱頌上帝乃是理所當然的事。聖希坡律陀的使徒遺傳中也載有此事。
心中仰望文之後，主禮面向祭台說，「無論何時何地，感謝主上帝，全能的聖父，創造天地萬物的主，是理所當然的，也是美好喜樂的事。」之後，要宣讀一段序文。根據羅馬禮儀，序文的拉丁文Praefatio，意思是「宣告」（Proclamation），是聖餐崇拜禮儀中感恩祝謝開始時的祈禱，而西方格利根（Gallican）禮儀中，序文是指一種描述式的邀請禱告或提示式的祈禱。「當日序文的用意乃是要強調該聖日，或該節期的主題，和其與因上帝的救贖而感恩（eucharistia）的關係。」（基督教的崇拜，第六章）
序文之後，是三聖哉頌。「聖哉，聖哉，聖哉，天地萬軍的主，主的榮光充滿天地。至上的主應受贊美。奉主名來的是應當稱頌的。高高在上和散那。」 三聖哉頌分為兩個部分，第一部份，「聖哉、聖哉、聖哉，天地萬軍的主，主的榮光充滿天地，至上的主應受贊美。」這是源自以賽亞書六章三節和啓示錄四章八節的經文，是天使在至聖三一上帝面前的頌歌。「聖哉、聖哉、聖哉」顯示我們對三位一體的信仰，這部份儀式在主後四世紀就開始於安提阿、耶路撒冷與埃及的禮儀中使用，是最先出現的三聖哉頌的部份。第二部分，「奉主名來的是應當稱頌的！高高在上和散那。」這是源自路加福音十九章三十八節的經文，就是主耶穌基督騎驢進入耶路撒冷時，群眾的歡呼和眾門徒的回應。三聖哉頌表達出天使、天軍與地上的聖教會一同向上帝唱出莊嚴雄壯、響徹天宵的贊美。
（博主注：把三圣哉颂应用在圣餐礼的感恩部分应该来源于埃及亚历山大港的礼仪）
三聖哉頌之後，牧師要祝聖餅與酒。在祝聖餅酒文中，首先是大量救恩史的描述，在聖餐禮第二式中已經有所簡略。牧師祈禱說，「恩慈的聖父，在你無窮的大愛里，你創造了我們；當我們墮落在罪惡中，受到邪惡和死亡轄制的時候，你憐憫我們，差遣你獨生永恆的聖子耶穌基督，道成肉身，經歷生死，使我們與你，萬有的聖父上帝重新和好。他為了遵行你的旨意，在十字架上將自己獻上，作為普世完全的活祭。」在這裡，上帝的創造與基督的道成肉身，成為聖禮神學的基礎。
然後就是祝聖餅與酒，「主耶穌被賣的那夜，他拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：‘你們拿著吃，這是我的身體。’又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：‘你們都喝這個，因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。’」這禱文源自使徒聖保羅有關聖餐禮的教導（林前11：23-26），以後又結合了馬可福音十四章及馬太福音二十六章的記載，逐漸形成現在的儀文。
祝聖之後，主禮與會眾一同宣揚信仰的奧秘，牧師首先對會眾宣告，「因此，我們宣揚信仰的奧秘。」「信仰的奧秘」這句話參考自提摩太前書三章九節，「固守真道的奧秘。」基督是上帝的奧秘（希臘文），是聖禮（拉丁文），透過基督，我們與上帝相遇，聖餐禮正是把基督信仰的意義完整的表達出來。這時會眾一起歡呼說，「基督曾經受死。基督已經復活。基督將要再來。」 這三句歡呼的話，顯示救恩包括過去、現在及將來的整個歷程，基督過去拯救我們，基督現在拯救我們，基督將來還要拯救我們。聖餐禮不僅叫我們回顧過去，也指向將來，在聖餐禮中我們有一個美好的盼望，就是盼望基督榮耀的再來，正如他自己所說的，「我告訴你們：從今以後，我不再喝這葡萄汁，直等上帝的國來到。」（路22：18）
歡呼之後就是追念與呈獻，追念是，「聖父啊！我們舉行贊美和感謝的獻祭，紀念我們蒙恩得救的事。並在這奧秘的聖事中重現基督的受死、復活和升天。」追念是猶太祝謝詞的基本要素，在祈禱中提出上帝已經成就救恩的事實，並期待上帝最後的審判和終極的拯救。有學者指出，猶太人的追念不僅僅是靜態的記念而已，而是自己也是身處現場，借著重述和記念的行動，讓被敘述和記念的人和事，重現在他們當中。呈獻是，「現在我們將這些禮物奉獻給你。」提出聖餐禮是感恩的祭獻，按聖教父里昂的聖愛任紐（St. irenaeus of lyons，137-202）主教的教導，聖餐就是「獻祭」。
呈獻之後是懇求聖靈降臨文，「求主藉聖靈，將這餅和這酒分別為聖，成為你聖子的身體、寶血，和主的子民在基督里，所享受永恆新生命的聖潔飲食。」經過長期爭辯及修訂，聖公會與羅馬教會，於主後1971就「懇求聖靈降臨」部份終於達成協議，「藉著這段憑信向聖父獻呈的祝謝祈禱，並藉聖靈的工作，餅和酒成為基督的身體和寶血，以致我們在團契中同吃基督的身體，同喝他的寶血。」東正教會相信，神父在念誦求聖靈降臨文時，聖靈聖化祭品，使之成為主耶穌的聖體、聖血。
（博主注：恳求圣灵降临祝圣饼酒的祷文epiclesis在西方礼仪中本不存在或者表达的并不明确，而且放在耶稣设立饼酒的祷文institution之前。圣公会的epiclesis是拒誓派Non jurors从东方礼仪中引入的，并按照东方顺序将其放在了institution之后，但这样的做法并没有为所有圣公会教省采用。根据东方教会的传统epiclesis是饼酒发生转变的时刻，而西方则认为这一转变发生在institution时。）
主禮繼續祈禱，「更求主將我們分別為聖，使我們誠心領受這聖禮，可以同心合意，恆久安然地事奉主。」這裡顯然指出在聖餐禮是上帝的主動的恩典與恩賜，藉著聖禮我們可以從維持屬靈的生命，並在世上服事主。正如主耶穌自己所說的話，「我實實在在地告訴你們：你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。」（約6：53-56）
主禮再繼續祈禱，「到了末日，就可與主的眾聖徒，進入你永遠的國度，同享喜樂。」這句話提醒會眾，在地上旅途的教會，與在天上安息的教會在基督里是一個教會，是彼此相同、彼此合一的。這個觀念也體現在使徒信經中，「我信聖徒相通。」普世聖教會都在聖餐禮中等候基督的再來。
主後四世紀，耶路撒冷的主教聖區利羅（St. Cyril of Jerusalem，315-386）在有關聖餐禮的教導中就指出，在懇求聖靈降臨後當為教會代求，然後為一切需要幫助的人和已睡了的人代求。故此，在羅馬彌撒禮儀感恩經第二式中，在此處為普世教會、神職並已經去世的教友祈禱，「上主，求你垂念普世的教會，使你的子民偕同我們的教宗、我們的主教與所有的主教，以及全體聖職人員、都在愛德中日趨完善。求你也垂念懷著復活的希望而安息的兄弟姊妹；並求你垂念我們的祖先和所有去世的人，使他們享見你光輝的聖容。求你垂念我們眾人，使我們得與天主之母童貞榮福瑪利亞、諸聖宗徒，以及你所喜愛的歷代聖人聖女，共享永生。」而在公禱書此處是為領受聖餐的人祈禱，「更求主將我們分別為聖，使我們誠心領受這聖禮，可以同心合意，恆久安然地事奉主。到了末日，就可與主的眾聖徒，進入你永遠的國度，同享喜樂。」在大祝謝文祝聖禮文（四）中，則與羅馬彌撒禮儀類似的禱文，不過刪去為教宗祈禱的詞句。
此後，主禮繼續祈禱，「我們所願所求，都是靠著主的聖子耶穌基督。藉著基督，協同基督，在基督里，因聖靈的聯合，將一切尊貴、榮耀都歸於你，全能的上帝聖父，從現在直到永遠。阿們。」在早期聖教會的聖餐禮中，聖體和聖血會分別由主禮與輔禮舉起顯示給會眾瞻仰，現在，主禮在恭讀，「藉著基督，協同基督，在基督里，因聖靈的聯合，將一切尊貴、榮耀都歸於你」時也會舉起餅和杯，象徵我們向上帝的呈獻。
大祝謝文之後就是領聖餐前的準備、領受聖餐、領聖餐之後的感恩祈禱和祝福。
祝聖聖餐後，我們要同頌主禱文，這是主耶穌基督親自教導我們的禱告（太6：9-13），主禱文放在此處的目的是，作為領受聖餐前的整個人心靈上的準備。這是在主後六世紀末的時候，聖教會確立的傳統，並且在前面加上了，「現在遵照我們救主基督的教訓，我們同心祈禱說」這句話。
主禱文之後是擘餅，古時舉行聖餐禮的時候是使用麵包（東正教會依然保持這個傳統），此時執事會協助主禮擘開麵包，現在一般教會都使用小圓餅替代，故此主禮會擘開祝聖時所用的大餅（禮儀餅）作為象徵。擘餅的意義一方面象徵主耶穌在十字架上為我們擘開了身體，成就了救恩，如他自己在設立聖餐的時候，「拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給他們，說：‘這是我的身體，為你們捨的，你們也應當如此行，為的是記念我。’」（路22：19）另一方面擘餅也表示，教會是一個身體，正如聖保羅所說，「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？我們雖多，仍是一個餅、一個身體，因為我們都是分受這一個餅。」（林前10：16-17）
主禮擘餅之後是啓應，牧師說，「基督，我們逾越節的羔羊，已經為我們被獻為祭。」會眾回應，「所以我們同守這節，共享聖筵。」這句話顯示聖餐禮不僅是過去逾越節筵席的追念，也是將來天上羔羊婚宴的預演。
若是不用啓應，主禮與會眾也可以用頌羔羊頌，這頌是三句格式，「上帝的羔羊，除掉世上罪的主：憐憫我們。上帝的羔羊，除掉世上罪的主：憐憫我們。上帝的羔羊，除掉世上罪的主：賜我們平安。」此頌源自下列幾處聖經。
- 以賽亞書53：7「他被欺壓，在受苦的時候卻不開口，他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。」
- 約翰福音1：29「次日，約翰看見耶穌來到他那裡，就說：看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！」
- 啓示錄5：6「我又看見寶座與四活物，並長老之中有羔羊站立；像是被殺過的，有七角七眼，就是上帝的七靈，奉差遣往普天下去的。」
- 羔羊頌以「上帝的羔羊」為祈禱與默想的中心，耶穌基督是上帝的羔羊，他捨棄自己的身體，為我們的罪獻上贖罪的祭禮。在主後五世紀時的禮儀中，此頌被引入，放在擘餅之後，有主禮領頌；到了十世紀時，此頌被定為三句的格式，並開始配上音樂，供全會眾一起頌唱，以此作為默念準備領受救主聖體、寶血之用。
在英文版公禱書的聖餐禮第一式中，羔羊頌之後有謙恭近主文。在聖餐禮第二式中，則刪去了這段禱文，之所以我提出此事，是因為我本人非常喜歡這段禱文。禱文如下，「最慈悲的主，我們到主的聖桌前，不敢靠自己的功勞，只靠主的大慈悲。我們就是揀主聖桌下的零碎，也是不配的。只有主永不更改，常施憐憫。求主賜恩典，叫我們能夠吃愛子耶穌基督的聖體，喝他的寶血，使我們有罪的身體，因他的聖體得潔淨，我們的靈魂，因他的寶血得洗淨。這樣，我們就在基督裡面，基督也常在我們裡面。阿們。」這段禱文出自宗教改革時期，坎特伯雷大主教克蘭麥（Thomas Cranmer，1489-1556）的手筆，是聖公會非常優美的禱文之一。此禱文源自下列幾處聖經以及一些其他的禮儀傳統。
- 但以理書9：18「我的上帝啊，求你側耳而聽，睜眼而看，眷顧我們荒涼之地和稱為你名下的城。我們在你面前懇求，原不是因自己的義，乃因你的大憐憫。」
- 馬可福音7：28「婦人回答說：‘主啊，不錯！但是狗在桌子底下也吃孩子們的碎渣兒。’」
- 約翰福音6：56「吃我肉，喝我血的人，常在我裡面，我也常在他裡面。」
- 利未記17：11「因為活物的生命是在血中，我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪。因血里有生命，所以能贖罪。」
這篇禱文很清楚的告訴我們，我們本是不配領受聖餐的，一切都是仰賴上帝的恩典、憐憫和慈悲，故此我們當心存謙卑來到主前。這篇禱文放置的位置常有不同。如，在聖公會新加坡教區1984年出版的聖餐禮文中，謙恭近主文放置在三聖哉頌之後，祝聖餅酒文之前。又如，在上海基督教沐恩堂使用的儀文式聖餐禮中，此文放置在擘餅之後，羔羊頌之前。
羔羊頌之後是邀請詞，主禮呼召會眾來領受聖餐。公禱書選用了兩句話可供主禮選擇。「上帝賜給他子民的聖物。你們應當用信心前來領受，紀念基督為你們捨身流血，當心存感謝。」或是「看！上帝的羔羊，除去世人罪孽的。被邀請而赴聖筵的人是有福的。」這句話也源自施洗聖約翰的宣告，「看哪，上帝的羔羊，除去（或作‘背負’）世人罪孽的。」（約1：29）以及天使對使徒聖約翰說的話，「你要寫上，凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！」（啓19：9）
在天主教彌撒禮儀中，是選用第二句話，並有會眾的回應，說，「主，我當不起你到我的心裡來，只要你說一句話，我的靈魂就會痊癒。」這句話是取自福音書中，百夫長對耶穌說的一句話（太8：8 路7：7）。我本人也非常喜歡這段回應，因為主的聖體、聖血真是醫治我們心靈的良藥。誠如安提阿的聖伊格那丟（St. Ignatius of Antioch，35/50-98/117）主教在論及聖餐的時候所說的，「你們應順從主教和眾長老，心無雜念，同擘一餅，它是不死的藥，是消毒劑，使我們不致亡朽，卻在耶穌基督里永遠生存。」（伊格那丟達以弗所人書20：2）
領受聖餐的時候，我們一般有兩種形式，站或跪。在初期教會，會眾是站著領受聖餐的，理由有三。一、領受聖餐的信眾是天父的兒女，不再是奴隸要跪著領受；二、站立表達了耶穌基督復活了我們；三、這是舊約逾越節趕忙吃飯與隨時準備起行作工的傳統。而跪在壇前領受聖餐，是主後十一至十六世紀慢慢演變出來，最後成為西方教會的普遍習慣。至於領受聖血，有的教會是每人先領受聖體之後，又從聖爵中飲一口聖血，有的教會則是牧師用聖體蘸聖血後給會眾領受。至於在中國基督教中普遍的分杯的形式則不在傳統教會禮儀之中，也就不詳細敘述了，在海外甚至有一種單獨包裝的聖餐餅與葡萄汁，禱告後分給會眾，各人打開包裝食用，據說這樣做比較衛生，但我認為這是離經叛道的新奇做法，使聖禮喪失神聖性。對我而言，聖餐禮是聖事（聖禮），不是普通的吃喝。
牧師在分派聖餐的時候說，「我主耶穌基督的聖體（寶血），保守你直到永生。」在天主教彌撒禮儀中，神父也對領聖餐的會眾說，「基督聖體（聖血）。」在路德宗聖餐禮文中，牧師說，「拿著吃，這是我們救主耶穌的真身體，是為你的罪而捨的。拿著喝，這是我們救主耶穌的真實血，是為赦免你的罪而流的。」會眾則回應說，「阿們。」如此特別的宣告，乃是大公教會相信聖餐是耶穌基督真實的身體與寶血。殉道者聖游斯丁（St. Justin Martyr，100-165）就說過，「我們領受這些並不是領受普通的餅酒，正如救主耶穌基督藉上帝的聖言，成為肉身，為了拯救我們，成為血肉之軀。同樣，藉著禱告的話語，我們用感恩把這食物分別為聖，滋我們的血肉；這食物乃是成為肉身的耶穌的聖體和寶血。」（第一護教辭，第六十六章）
（博主注：”我主耶穌基督的聖體（寶血），保守你直到永生“存在于中世纪英国赫里福德和约克礼仪以及罗马礼仪中，”基督圣体/圣血“则来源于以罗马的革利免冠名的使徒宪法。）
正如在本文開頭所說的，基督以什麼方式領到聖餐中，各教會有不同的看法，因為這實在是基督信仰的奧秘，非我們有限的理性所能解釋。只是我認為，若是有教會宣稱，聖餐只是紀念，非領受主的聖體、聖血，那他們舉行的聖餐也就失去了聖禮的性質，只不過是一個紀念儀式而已，基督徒也失去從聖禮中獲得恩典的助益。（求主憐憫，這句話可能會引起一些人的不滿，但卻是我固有的看法。我也曾去過美國三藩市一間路德會參加崇拜，在聖餐禮中，路德會牧師在分聖餐之前宣告，若是你不信聖餐是基督的真身體與真寶血，請不要領受。）
在領聖餐時候，亦有一定的秩序，先是主禮，然後是輔禮、執事，最後才是會眾。
領聖餐之後，全體會眾要念感謝文。這是四世紀開始的傳統。感謝文包括，感謝上帝對我們的接納，感謝上帝賜下聖禮作為生命的食糧，在感謝文中也祈禱上帝恩賜力量，可以負起主要我們做的工作。
感謝文之後，就是祝福。在聖餐禮第二式中，所用的祝福文是，「願上帝所賜出人意外的平安，保守你們的心懷意念，叫你們曉得如何敬愛上帝和上帝的聖子我們的主耶穌基督。又願全能的上帝聖父、聖子、聖靈賜福於你們。阿們。」這句話前半部分取自新約腓立比書四章七節的經文；後半句類似中古時代的祝福用語。在公禱書中還記載別的祝福文，供主禮在不同的節期參考使用。
在主後四世紀之前，沒有資料顯示在聖餐禮中有祝福儀式。到了主後350年左右，才出現了主禮「按手」或「伸手」向會眾為他們祝福祈禱的儀式。按主後十一世紀羅馬禮儀的傳統，主教在祭壇處為會眾祝福，並開始使用特定的祝福文。有些學者認為，這類祝福文是為會眾在領聖餐前用的，但亦有學者認為是為「非領聖餐者」在離開聖堂前用的。因為自古以來的教會傳統，沒有受洗的慕道友是不能參加聖餐禮的，他們在聖道禮之後就要離開聖堂，這時主教要為他們祝福。在某些教會中依然保持這樣的習慣，不過近代教會一般會邀請慕道友觀禮，只是不能領受聖餐。這個規定自古有之，主後一世紀末或二世紀初期聖教會重要文獻十二使徒遺訓第九章內記載，「除了奉主的名受過洗的之外，無論什麼人不許領受聖經。因為關於這事，主曾說過：‘不要把聖物給狗。’（太7：6）主後二世紀的使徒遺傳第三章也記載「慕道友不可領主的晚餐。」但是現在也有某些教會僅僅把聖餐禮視為一種紀念主的儀式，所以也就把交給了沒有受洗的，甚至是第一次參加聚會的人了。
聖餐禮最後就是差遣禮儀。
在古代，聖餐禮結束之後，執事會宣告說，「lte, missa est; Go, it is the dismissal.」這句話原來法庭里結案的公式語，或是一位重要人物在演講完畢之時的結束語。Missa（彌撒）的意思就是「遣散」，後來彌撒一詞也就成為聖餐禮的稱謂之一。
（博主注：牛津运动时期一些学者们则认为Missa一词出自申16：10甘心祭的拉丁语转写missah nedaba）
不過，自宗教改革之後，大多數新教教派拒絕稱呼聖餐禮是彌撒，也在聖餐禮中取消了差遣禮儀。現在，聖餐禮第二式中按古代傳統予以恢復，並提供了四種樣式作為選擇。在香港聖公會1998年版公禱書的聖餐禮文，與路德會聖餐崇拜儀式中都沒有這項內容。但是，有學者認為，用彌撒來代表聖餐神學的含義，是注重它召集了上帝的子民，在他們領受聖禮的恩典之後，又打發他們出去工作，且對世界做見證。
我在這裡摘錄差遣禮儀（一式），作為本文的結束。
「我們要奉基督的名，勇往直前。」
「感謝上帝。」
參考資料：
- 公禱書（1979年版中譯本），聖公會美國教省
- 公禱書（1998年版），聖公會香港教省
- 公禱書（2011年中國大陸地區試用版）
- 聖餐禮文（1984年版），聖公會新加坡教區
- 聖餐禮文（之一），上海市基督教沐恩堂
- 基督教聖事禮儀（2010年版），香港路德會文字部
- 基督教崇拜導論，詹姆斯·懷特，香港：基督教文藝出版社
- 基督教的崇拜，郭立特，香港：道聲出版社
- 崇拜禮儀簡介，聖公會台灣教區降臨堂
- 基督教早期文獻選集（2003年版），中國基督教協會
- 安立甘宗思想家文選（2005年版），中國基督教協會
- 基督教要義（2006年版），約翰·加爾文，中國基督教協會
- 基督教要義（2007年版），約翰·加爾文，台北：加爾文出版社
- 路德教會主日程序系列課程，任不寐
- 天主教教義函授課程，天主教上海教區
作者：Jonathan，美國聖公會聖加利福尼亞州聖克拉克Willow Glen聖法蘭西斯堂中文團契牧師。
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