譯者注: 1. 本文譯自湯姆斯托克( TOM STOELKER ) 2014年的文章,原文網址:https://news.fordham.edu/living-the-mission/rowan-williams-104th-archbishop-of-canterbury-argues-liturgys-relevance/。 2. 下文中「禮儀」英文單詞為liturgy,特指基督宗教的禮拜儀式,原文來自希臘語,可以翻譯作「為人民所做的工作」。

在一個宗教體驗經常在場地進行,音樂會取代儀式的時代,坎特伯雷第 104 任大主教羅文·威廉姆斯 (Rowan Williams) 來到福特漢姆大學教堂,為禮儀的持續相關性辯護。
威廉姆斯大主教在接受福特漢姆大學校長 Joseph M. McShane, SJ 授予的人文文學名譽博士學位後發表了題為「禮儀人文主義:正統與文化轉型」的演講。
9月30日的活动是美国正统主义系列讲座的一部分,由福特汉姆大学东正教研究中心赞助。
威廉姆斯大主教,2002年至2012年擔任普世聖公宗總主教,劍橋大學抹大拉學院院長,是著名的正統基督宗教學者。他對俄羅斯東正教的特別興趣集中在 20 世紀頗具影響力的神學家弗拉基米爾·洛斯斯基 (Vladimir Lossky) 身上。他在牛津大學完成的關於洛斯基的論文使他走上了成為當今當代東正教思想的主要專家之一的道路。
麥克沙恩神父介紹威廉姆斯大主教是「英語世界最偉大的神學家」。
「通過言行,你試圖通過顯著的結果讓世界相信與上帝的相遇正在改變、賦予生命和令人振奮。當你這樣做時,你就成為了 Pontifex Anglicanus:聖公會的橋梁建造者。」
在他的演讲中,威廉姆斯大主教通过关注天主教徒、圣公会教徒和正教徒共有的宗教经历:礼仪,建立了另一座桥梁。
「在每一個時代,神聖的禮儀都是人類在現實中而不是在理論上體驗[上帝]的一種方式,」他說。
他說,禮拜儀式描繪了另一種現實,必須與當代文化保持相關性——以免它被視為「封閉在一個儀式化代碼的世界中」。他補充說,禮儀不應該成為其他類型的參與、社交或其他方式的替代品。
「我們需要將禮儀行動置於我們願景的中心,」他說。「問題不在於它是否具有啓發性或娛樂性,而在於它看起來是否正在切實地改變參與者的視野。」
他說,作為一種「基督徒的打斷」,禮儀也不應該為複雜的問題提供解決方案,而應該提出問題。作為一項普遍的遺產,禮拜儀式中的儀式化活動「具體化並體現了一種文化,[一種]對我們自己的文化提出嚴肅的問題。」 有時這些問題是關於最令人不安的文化話題,例如對未出生的人的關注或「我們所佔據的世界中死亡的力量——以及試圖理解一個不存在死亡的世界[天堂]。」
「我們的流行文化拒絕或輕視我們在時間中的位置,」他說。「它對過去和未來的理解非常有限。」
相反,禮儀行為存在於過去、現在和未來,他說。它還探討了如何將一個世界的時間段與另一個世界(即上帝的王國)的時間段聯繫起來。
他說,今天時間的瑣碎化導致了各種影響地球未來的短期利益追求。
「如果我們確實想生活在未來的國度,我們必須意識到短期的舒適是多麼的……影響自然界的健康。」
此外,威廉姆斯大主教警告反對「未能保護弱勢群體、加劇物質世界退化或加劇不平等」的政治。
「所有這些都應該在禮儀中受到批評,」他說。
「信徒是認真對待藝術、科學和政治開放的人。通過禮儀實踐來接近這一點,他或她以直接的行為實際地實施這一點。在這裡,在這個時空,它是在一個充滿聖靈恩賜(charismatic)的事件中上演的。」


留下评论