鐘聲與氣味

第二部分：什么是盎格鲁天主教（上）

基督教是在耶穌基督里並通過耶穌基督將我們與上帝聯繫在一起的宗教。基督教主要不是哲學、倫理體系或情感。誠然，它包含所有這些元素，但主要是它是一種生活。基督徒的主要使命是重現耶穌基督的生命，使我們在個人和社會生活中變得像基督（這與像上帝一樣），從而帶入上帝的國度。

要變得像基督，基督徒必須認識基督——他的思想、品格和動機。但是，除非我們得到神聖的幫助，否則基督徒顯然不可能變得像基督或像上帝。我們必須與作為我們的主和主人的永遠活著的基督保持聯繫，以完成我們的使命並達到他的身量。上帝聖靈的作用是使我們能夠做到這一點。

教會正是在這一點上參與了。教會是基督的身體，是一個有機體，而不僅僅是一個組織或機構。它對於實現對人類和世界的神聖旨意至關重要，就像血肉之軀對於耶穌基督的道成肉身一樣重要。事實上，教會是化身在昨天、今天和明天的人們生活中的延伸。教會雖然不是神的國度，但卻是帶來神國度的主要工具。上帝聖靈在教會內並通過教會運作，將神聖的恩典帶給人的靈魂。

這並不是說上帝依賴於他的工具，也不是說聖靈從不在教會之外運作。我們可以相信他會。我們可以相信，哪裡有真善美，哪裡就有聖靈工作的果子。我們可能相信，如果教會以外的許多人不辜負他們所擁有的最好的光，他們就會得救得永生。但我們知道，從長遠來看，對於絕大多數人來說，品格完整和基督化生活所必需的亮光和恩典只能進入並通過作為他的身體的教會。

基督和他的教會的相互關係，聖靈在教會內和通過教會的工作，信經和聖經、事工和聖禮的地位和重要性，可以通過我借科羅拉多州約翰遜主教的一個例子得到最好的理解，我的前首席牧師。儘管插圖有缺點，就像所有插圖一樣，並且必須防止任何機械暗示，但它仍然非常有效。救恩羅盤

讓我們把教會想象成一個偉大的羅盤。北極是基督；東極是信經和聖經；南極為部；西極是聖禮。羅盤的指針是上帝聖靈。他的職責是將所有人帶到基督面前，在教會內，他通過指南針的任何或所有點來做到這一點。

基督是結局；其他的——信條、聖經、事工和聖禮——都是手段。正如我們在上面指出的，這並不意味著聖靈不能通過其他方式將人帶到基督面前。重點是我們從經驗和歷史中知道，他能夠並且確實通過這些適當指定的方式，這些立約的恩典渠道，將人們帶到基督面前。

指南針的東極：信條和聖經

信條和聖經是聯繫在一起的，這是正確的。第一批基督徒在擁有基督教聖經之前就有了基督教信條——也就是說，除了舊約之外的任何聖經，他們從猶太教會那裡接管了這些聖經。他們的信條或信仰不是使徒信條或尼西亞信條的充分發展表達。使徒信經是洗禮公式的發展，尼西亞信經是公元 325 年尼西亞會議和隨後的教會會議所闡明的信仰表達。但是，我們相信，兩者都隱含在使徒信仰中，其基督論根據後來的標準尚未得到發展。我在這裡的觀點是，在寫下新約之前，使徒和他們的同事就對基督有一種教導信仰。使你知道你所受的教訓是確定無疑的。」

盎格魯-天主教徒認為，信經和聖經都是教會在聖靈的指導下在其正式設置中創造的，並從教會獲得其基本權威。聖靈啓發新約的作者寫作，同樣重要的是，聖靈引導教會在將近四百年的時間里檢驗任何對靈感的宣稱，最終形成新約正典，正如我們所擁有的——天。通過充分和自由的討論和使用，教會選擇了那些被認為值得在正典中佔有一席之地的著作，並拒絕了那些不值得的著作。

既然如此，以聖經為教義的起源或來源顯然是不合邏輯的。教會教導，聖經證明。一方面，我們有一種保障措施，可以防止反復無常的個人主義，這種個人主義會將次要或片面重要性的事件、事件或教導置於首要地位。另一方面，它是對聖經沒有明確允許的就是禁止的原則的保護。甚至那些聲稱「聖經和唯有聖經是新教徒的信條」的新教徒也沒有真正實踐過。或者，更確切地說，他們的實踐比他們的職業更好。他們不會把聖經遞給孩子然後說：「自己去尋找基督教的真理。」 反而，他們教孩子他們特定教派的傳統，並請他去發現它在聖經中得到證實。盎格魯天主教徒堅持認為，教會傳統與聖經一樣具有有效的地位，並且在教會歷史中一直具有這樣的地位。在任何事情上，除了得救所必需的事情，聖經沒有禁止的事情都是允許的。這就是生命和自由。

此外，聖經雖然不是教義的來源或起源，但最重要的功能是作為教義的檢驗。英國聖公會的基本標準之一是，除非能被聖經證明，否則任何教義都不能被教導為得救所必需的。它是一種保障，可以防止像羅馬那樣對信仰進行補充，並且可以繼續獨立於聖經的保證。

從以上我們可以看出，教會並不信奉任何諸如聖經無誤之類的教義。「盎格魯天主教徒，」斯圖爾特說，「一直比較嫉妒聖經的權威」，他們相信聖經的基本完整性，尤其是新約，但他們不相信默示必然意味著不受約束的自由。口頭或人為錯誤。[HL Stewart，「一個世紀的英國天主教」，p。8.] 聖經應該受到充分和自由的批評。同時，一些批評家的許多假設、前提、假設和偏見不必被接受為科學或神聖的啓示。在聖經批評領域，盎格魯天主教可能被歸類為謹慎而不是反動，

在客觀闡述的信仰問題上，並沒有聲稱使徒信經和尼西亞信經是由使徒以我們現在擁有的正式方式頒布的。但據稱它們是使徒信仰在教會不斷擴大的生活中的發展表達。他們的權威並不在於他們是否是地方或一般委員會的ipse dixit 。使徒信經從來不是由會議制定的。它的權威取決於其被天主教會的普遍接受。尼西亞信經是公元 325 年阿里烏斯派爭論的結果，由尼西亞會議制定的。這是一個總會議，其成員代表當時整個教會。它作為教會信仰表達的有效性取決於教會對它的普遍接受。

公會議的權力是什麼？一般的公會議不一定是大公會議，而地方公會議可能是。當全體教會或地方議會的決定被整個教會接受時，一般的公會議或地方公會議將被視為大公會議。這種接受可能是一個或多或少跨越一個世紀的過程。而這個接受或拒絕的過程是整個教會基本民主的表現。地方和國家教會有權利和機會傳遞這個重大問題：「什麼是真理？」 因此，聖靈的聲音和引導不受可能進入公會議決定的環境的限制，環境通常不會造就人。重要的是教會的普遍接受。正是這一點決定了一個公會議是否具有普世性，其決定是否具有權威性。

那麼，私人判斷和權威之間的關係是什麼？在某些方面流行的假設是私人判斷和權威是對立的；私人判斷的行使必然涉及拒絕權威，或者接受權威會扼殺私人判斷。相反，聲音獲得基督教真理（如在其他真理領域）的個人判斷取決於權威，權威可以定義為接受他人的證詞和經驗。在先於個人的個人經歷的整個歷史知識範圍內，這顯然是這樣。尤其是我們依賴他人的見證和經驗來瞭解我們主的生活和教導的事實。如果新教徒承認這一點，堅持認為他為基督的生平所接受的唯一權威是新約，那麼天主教徒會非常恰當地回答說，即使是對權威的如此有限的接受，在某種程度上也是對新約基本完整性的承認。天主教會的權威，因為新約是書面的教會的傳統，每一本書都是由她的成員寫的，整個收藏品都經她的權威認證為正典。

已故的霍爾博士很好地總結了這一階段的主題：

「誠然，個人的信仰，無論以何種方式達成，都源於個人判斷的行為，從這個意義上說，私人判斷對於個人信仰和實踐而言是至高無上的。梵蒂岡主義者通過對梵蒂岡主張的個人判斷來達到自己的立場；以及他隨後不加批判地接受所有教皇的教義都是他最初的個人判斷的邏輯應用，即教皇的無誤性已被神聖地揭示。最終不是由於個人判斷而產生的信仰沒有個人現實。

「這裡新教徒和天主教徒之間的問題並不是真正堅持和拒絕個人判斷之間的問題，而是某些初步結論之間的問題，這些結論涉及新教徒對教會權威的極低評價，而天主教徒則非常高。所有分歧天主教和新教之間的分歧，直接或間接地源於這些最初的和相互矛盾的判斷。

「因此，必要教義中的教會權威是新教和天主教之間的主要問題——天主教徒接受天主教會團體在其中的最終世俗權威，而新教徒則將這種權威置於集體私人判斷的層面，受到許多錯誤可能性的影響和逆轉……新教徒通常無法區分天主教權威和教皇；因此，接受後者的明顯困難成為他們拒絕前者的理由。

「有必要澄清天主教權威的主題。它的形式基礎是主的正式教導的委託。它的範圍是原始的得救信仰，在這種信仰的光照下我們能夠進入聖靈的永恆引導。它確鑿的證據是它的工作。

「原始信仰立即開始體現在教會的聖體聖事和相關的教會曆法中，到處都基本相同；以一種‘有聲語言的形式’，逐漸在天主教信條中具體化；在幾個聖事辦公室中，起源於使徒，雖然神學協調緩慢。通過這種傳統的多種方法，最初委託給教會的教義一直保留到今天，沒有實質性的改變，而且，儘管存在分裂和省級的增加和濫用，在每一個天主教會的一部分，這是天主教使徒繼承部的官方機構。這樣的記錄絕對是獨一無二和驚人的。事實上，除了超自然的理由外，無法解釋。此外，這種共同的信仰在天主教會的每個部分都是可以識別的，無論是東方的、羅馬的還是英國國教，通過取消他們的幾個地方發展，並且獨立於這種識別方法，實際上仍然是天主教各地最基本的決定因素信念和行為。最後，這種信仰，以及它所體現的秩序，在新約中得到了充分的證實，可以合理地被視為使「使徒」的教義和團契永存。

「另一方面，新教徒對天主教權威的拒絕導致了古代信仰的祭司和聖禮主義元素的喪失，並導致對其餘部分的不和越來越多。從這種對比中自然得出的結論並不是必須廢除私人判斷，但它必須得到更健全的運用，並且應該達到最初的前提，在此前提下，對一次永遠傳遞的信仰的共同承認成為可能——天主教會團體的教義，在原始得救信仰的範圍內，沒有競爭對手地球在能力和持久價值方面的指導進入永恆的生命。

「圍繞著共同的天主教信仰，形成了一個複雜的知識和觀點背景，並且這個背景不斷地被科學和批評的進步所改變。此外，天主教神學家必須在每個時代重新考慮這個不斷增長和變化的背景。但是這些改變並沒有，也不能取消，古代信仰的任何實質性元素。那些這樣認為的人沒有充分考慮這裡指出的區別。

「在羅馬教廷所聲稱的意義上，以及與特定教會方法和機構的任何機械聯繫中的無誤性，已被 Cadoux 博士充分反駁，因為它的斷言是非原始的，不可行的，並且不能確定地識別它所謂的行使. 它們可能確實被證明是最終的；但是這個證據不是立即的，並且在隨後的事件表明它們被廣大天主教會接受為持久的有效性和權威之前是不完整的。令人高興的是，對於健全的教學法和精神自由，幸運的是，獲得普世教條權威的言論在範圍上是有限的，並且局限於正統信仰和思想的中心前提。聖靈對教會的引導不僅是積極的，而且是約束性的——使得整個教會的過度定義幾乎不可能。

「我並不迷戀‘無誤’這個詞，因為它在梵蒂岡法令的機械意義上很容易被廣泛理解，而且很多不加區別的語言都涉及（大公會議。既沒有也不可能有確定性的絕對基礎任何特定的教會言論方法都將不可避免地排除錯誤。主的應許和隨後的歷史確實證明瞭這樣的信念，即整個教會永遠不會被其代理人和議會所犯下的錯誤教導，以及那些虔誠地忠於天主教制度的人將安全地獲得足夠的真理知識以引導進入永生——所有的引導都是真正必要的. 正是在這個意義上，天主教會可以被稱為「絕對可靠的」——不是總是能夠準確地回答問題，而是作為靈魂的嚮導，在救贖的問題上，它永遠不會把那些忠於它的人引入歧途工作系統並含蓄地接受其中體現的教義。」 [Hall, Francis J., Review of Cadoux’s “Catholicism and Christianity,” The Living Church , March i, 1930, p. 611.]

指南針的南極：事工

我們現在來看指南針的南極——教會的事工。廣義上的事工是聖靈將人帶到基督面前最有效的工具。我說的是廣義上的意思，我的意思是，從某種意義上說，每一個受洗的基督徒都是一個非常真實的牧師。正如每個受洗的人都是基督徒，並且由於他的洗禮而成為神聖天主教會的成員一樣，他也是聖靈的潛在使者，能夠將其他靈魂帶到我們共同的主和主人面前。畢竟，聖潔的生活是最有效的講道和事工。

但就我們目前的討論而言，我們將只考慮按立的事工。這位盎格魯天主教徒堅持認為，使徒是委任的牧師——由基督親自派遣、授權和授權去做委派給他們的工作。因此，他們的權柄不是自取的，而是基督授予的。聖保羅總是堅定地認為他是受基督特別委託的，十二使徒在猶豫之後接受了他和他的主張。使徒們通過按立執事和長老來授予他們的權力。這是一般規則，不管有沒有例外。平信徒在選擇被任命的人方面有一定的權利是顯而易見的，因為整個基督徒團體都挑選了使徒要任命的人作為第一批執事。

英國天主教徒堅信教會是基督的身體，是產生基督化生活和帶進天國的重要工具。為了實現這些目的，已將得救信心的存款和得救恩典的服事委託給它。至關重要的是，每一代人都要教導和實踐信仰，施行恩典之道，並傳給後代。因此，他必須認真對待命令問題。

《公禱書》給神職人員的序言寫道：「勤奮閱讀聖經和古代作者的所有人都清楚，從使徒時代起，基督的教會中就有這樣的牧師職階——主教、神父和執事們。」

盎格魯天主教徒不一定認為我們的主設立了主教、神父和執事的三級聖品，就像我們現在所擁有的那樣。每個聖品的功能在不同的時間和地點可能會有所不同。例如，牧師曾經是主教的另一個名字。現在是長老的別稱。正如 Lightfoot 斷言的那樣，這可能是「主教團的形成，不是由於本地化而脫離了使徒秩序，而是由於提升而脫離了長老團」。授權的原則並沒有因此而被違反。無論在不同地方可能發現不同類型的組織，委任事奉的原則得以保留，並在主教、神父和執事的三級聖品中幸存下來，而其他一切都消失了。

這位盎格魯天主教徒認為沒有理由懷疑教會在採用這一秩序時是根據基督的應許受到聖靈的引導，並認為舉證責任在於那些否認這一點的人，而不是那些接受它的人。[霍奇森，「基督教哲學論文集」，第 145-146 頁，Longmans, Green and Co., 1930。] 大多數基督徒，包括新教徒，都接受教會在公元迦太基會議上制定的聖經正典397. 許多新教徒接受使徒信經或尼西亞信經，或兩者都接受作為基督教信仰的充分聲明。我們相信，這兩項重要的發展都是在聖靈的引導下實現的。然而，在聖經正典被制定或教會的信仰在信經中具體化之前，主教的歷史性事工，牧師和執事在整個神聖的天主教會被普遍接受，東西方，北至英國，南至埃及和非洲。在信經和聖經問題上正確引導教會的聖靈，在同樣重要的事工問題上是否失敗或犯了錯誤？我們認為不是。聖靈在事奉中的引導難道不像教會的其他兩個標準那樣真實有效嗎？我們相信它是。聖靈在事奉中的引導難道不像教會的其他兩個標準那樣真實有效嗎？我們相信它是。聖靈在事奉中的引導難道不像教會的其他兩個標準那樣真實有效嗎？我們相信它是。

接受教皇主張的歷史與此形成鮮明對比。首先，這種主張在任何地方的教會的早期世紀都不被接受。其次，從最初的日子到現在，他們從未被東方教會接受過。

國外有人懷疑主教就是小教皇。這與過去或現在的情況相去甚遠。「我們目睹了早期幾個世紀主教權力的逐漸擴大，這遠非如此，二世紀的主教和長老之間的區別比三世紀的大，三世紀的比四世紀的大」 [Mackenzie，「主教制的案例」，p。62, SPCK, 1929.] 也就是說，長老團的權力和權威在上升。說到今天，主教的權力受到嚴格限制。他既不是君主也不是獨裁者。除非受到邀請，否則他不能進入教區範圍內進行任何形式的官方行為（每年一次的官方訪問除外）。他不能強迫教區接受他的提名，也不能在沒有教會法庭證實的道德或教義原因的情況下罷免教區長。他無法控制任何教區的錢袋子。

與歐洲大陸的新教徒不同，宗教改革時期的英格蘭教會保留了主教、神父和執事的歷史繼承權，其有效性在今天得到了東正教教會的認可。（博主注：東正教的主教制度與聖公會類似，所以東正教並未普遍承認聖公會使徒統緒的有效性，只是在20世紀初以君士坦丁堡為代表的幾個自治教會承認）確實，教皇利奧十三世。1896 年譴責聖公會按立（博主注：「按立」原文order，在上下文語境中可以理解為按立三級聖品行為的有效性，下同）。眾所周知，歐洲大陸的羅馬神學家建議承認他，但英國羅馬天主教徒大聲疾呼譴責他，期望皈依者會大大增加。教皇利奧十三世在這兩個派系之間左右為難。站在他忠實的英國追隨者一邊，譴責聖公會。對他來說不幸的是，他給出了他的理由，如果這些理由屬實，那麼不僅英國國教的按立無效，而且羅馬按立和所有基督教世界的按立也都無效。他的譴責基於兩個理由，放棄了所有荒謬的羅馬論點，如馬頭寓言（博主注：原文Nag’s Head Fable，指一個流行的懷疑坎特伯雷大主教馬修帕克按立有效性的論點，真實性存疑。傳說由於里沒有官員來主持帕克的按立儀式，他在馬頭酒館被非法地按立。）。第一個理由是聖公會按立祝文假定的形式缺陷。然而，直到中世紀，每一個序號都因此有缺陷，這將使羅馬按立無效。另一個理由是意圖。教皇對這個原因的陳述也將使羅馬按立無效，因為它從來不是原始按立祝文的一部分。盎格魯天主教徒堅定地支持歷史性的事工，但不否認聖靈對那些拒絕它的人的祝福。但他們認為基於任何其他基礎的團聚是不可能的，原因有三：第一，托管義務和歷史連續性的重要性；第二，因為世界上十分之七的基督徒接受這三重秩序；第三，新教團體互相之間對對方的按立有效性看法並不一致。

（未完待續）