鐘聲與氣味

作者：The Rev Gavin G. Dunbar，美國公禱書協會（Prayer Book Society of the USA）的主席。https://pbsusa.org/。本文原文鏈接：https://www.lectionarycentral.com/Dunbar.html。

近幾十年來，北美對於食物的鑑賞品味一直在迅速演變。這種轉變的一部分，是從「數量」向「品質」的遷移：從超大份量轉向精緻小盤；從自助餐檯上那供人漫無目的隨意取食、僅求保溫的大量廉價食物，轉變為強調簡單、天然的食材，並基於對食物完整性（integrity）的尊重，以新鮮烹調及微妙而深刻的方式加以組合，令人得到滿足。但願禮儀教會在領受聖言方面，也能發生類似的轉變！在羅馬天主教和主流新教教會自1970年代以來所使用的經課表中——通常被稱為《通用經課表》（Common Lectionary, CL）——品質往往讓位於數量。如果您想在「聖經自助餐」中隨意瀏覽，它們是足夠的；但如果您尋找的是一份視聖經教義的完整性、教會的傳統以及教會年曆為首要的經課表，您則需要另尋他處。

正是出於對聖經教義完整性和教會傳統的尊重，促成了北美安立甘教會（ACNA）的建立，這往往付出了巨大的代價。因此，令人費解的是，北美安立甘教會竟然核准了一套用於主日和聖日的經課表¹——即其自身版本的美國聖公會《通用經課表》——在其中，聖經的教義完整性和教會傳統竟退居次席，讓位於單純的數量。這真的是北美安立甘教會所尋求的嗎？然而，這或許只是一個起點，因為顯然這套經課表是以「臨時」或「試用」的性質提供的，並廣泛邀請「基督的整個身體」（the whole body of Christ）參與「接收並完善它的過程」。正是出於對這一慷慨邀請的尊重，筆者提出了這一批評，以及一些關於替代路徑的建議。北美安立甘教會版《通用經課表》的目標是純正的，但我們有更好的方法來實現這些目標。

關於經課表的討論，更遑論爭辯或異議，或許看似晦澀難懂。畢竟，「這不全都是聖經嗎？」經課表無非是信仰群體共同誦讀聖言（Scripture）的工具，將最重要的經文段落編排於主日和聖日——但這正是問題複雜之處。因為，揀選這些經文的準則為何？它們是否應配合教會年曆的架構，按主題來揀選？在此架構內，經文的揀選是否應使每個主日的各段經課，能以連貫且統一的方式，彼此互補或呼應？抑或，其揀選是為了讓聖經的每一卷書，能或多或少地被連續且完整地誦讀（即「連續誦讀」lectio continua 或「半連續誦讀」semi-continua）？又或者，其目標是為了在主日早晨的崇拜中，盡可能多地誦讀聖經？²這些原則各自指向不同的方向，而它們之間如何調和，並非顯而易見。

安立甘經課表（The Anglican Lectionaries）

十六世紀英格蘭禮儀的編纂者，以兩套經課表解決了這個問題——一套用於主日和聖日的聖餐禮，專注於主題式的誦讀；另一套用於日常的早晚禱，專注於大量且連續地誦讀聖經。聖餐禮的經課是基於自四世紀起在羅馬城教會中發展而成的經課表（儘管有些未盡之處——主要是三一後主日的部分——在八、九世紀這套經課表被阿爾卑斯山以北的教會採用時，得到了修整）。它在十六世紀宗教改革中被保留下來，是與大公教會古老傳統（catholic antiquity）一脈相承的標誌；而且，由於這些經課是按照教會年曆的架構、以互相呼應的方式所揀選，它們為每個主日和聖日提供了焦點鮮明、連貫且統一的信仰主題教導。

為了與這種高度精選的「主題式」誦讀相輔相成，整本聖經（絕大部分）的「連續誦讀」被分配給日常的早晚禱。在每次崇拜中，舊約與新約各誦讀約一章。這種順序誦讀（sequential reading）有一些例外——《雅歌》、《以西結書》和《啟示錄》被略去了（其理由在今日看來或許並不充分），還有極少數經文如《創世記》第10章（列國的家譜）或第38章（猶大與他瑪）；而從伊麗莎白一世時期的《公禱書》開始，（某些）經課的揀選是為了補充主日或聖日的主題教導。但其原則是清晰而有效的——聖經的絕大部分要在日課中，以大段篇幅、大致連續地被誦讀。

這個解決方案既優雅又高明。它在作為主要講道崇拜的聖餐禮中³，按照教會年曆，為每個主日和聖日的主要崇拜提供了統一的信仰教導；同時，它也安排在一年的進程中，至少將聖經絕大部分以大段篇幅順序誦讀一次（新約因比舊約短，每年約誦讀兩次；《詩篇》則每月誦讀一次）。

儘管有些許保留，此方案仍有許多值得稱許之處。其中一項保留是，晚期現代對時間的態度意味著：人們或許能守主日禮儀，或是主日聖體聖事，卻難以兩者兼顧——至少難以在會眾層面一同進行。人們期望主日崇拜僅持續約一小時或稍長，這種趨勢是難以抵擋的⁴。第二個相關的保留是，在那些以聖餐禮為主要主日崇拜的牧區（parishes）中，信徒幾乎沒有機會接觸舊約和《詩篇》。然而，在聖餐經課表中加入舊約和《詩篇》的經課，並選取能與當日經課相輔相成的段落（詳見下文），這在過去或現在，都應是一件相對簡單的事。

通用經課表

在1960年代，羅馬教會因對其自身禮儀傳統的深度不滿而陷入動盪。其誦讀聖經完全基於古羅馬聖餐經課表的一個（有缺陷的）版本⁵。其《日課經》僅保留了中世紀晚期的一些片段，而這些片段曾經是對聖經和教父講道非常廣泛的順序誦讀，並且平信徒也不使用。

自然地，1960年代的羅馬禮儀學者沒有留意克蘭麥為安立甘《公禱書》精心設計的優雅解決方案。他們的解決方案是對教會傳統的根本性背離：他們廢棄了古代的聖餐經課表，設計了一套全新的經課表，於1970年出版，題為《彌撒經課表》（Ordo Lectionum Missae）⁶。它隨後成為1979年美國聖公會（The Episcopal Church）採用的《通用經課表》、後來的《修訂通用經課表》（Revised Common Lectionary），以及北美安立甘教會經課表的基礎。

在各種可能性中，這套經課表並非採用單一原則來組織，而是試圖囊括所有原則：按照教會年曆的「主題式誦讀」、增加聖經閱讀量的「更多聖經」，以及對聖經書卷的「連續或半連續誦讀」。

這在實踐中意味著什麼？首先，採用了三年一輪的經課週期，每年誦讀一部符類福音，而約翰福音則分佈在整個週期中。每次崇拜有四段經課：第一段通常來自舊約（但有時來自新約）；第二段是《詩篇》；第三段是書信或新約中非福音書的其他書卷；第四段是福音書經課。在三年的時間裡有四段經課，「增加經文數量」的目標很容易實現。問題在於另外兩個目標——按照教會年曆的模式提供「主題式教導」，以及「連續誦讀」整卷聖經書卷。

《彌撒經課表》（OLM）和《通用經課表》（CL）的解決方案十分複雜。在每一年中，約有一半的時間（從降臨期到三一主日，但在顯現期與大齋期之間有間隔）保留用於「主題式誦讀」（經課通常每年不同）；其餘時間則保留用於「或多或少的連續誦讀」——但有一些限制條件。

三一後主日和顯現後主日保留用於「或多或少地連續誦讀」書信和福音書，但舊約經課是按照預表性的基礎來選擇，以補充福音書經課。因此，並沒有連續誦讀舊約書卷；而且由於福音書和書信經課是為了「連續或半連續誦讀」而選擇的，原則上它們彼此之間沒有關聯。此外，大多數在將臨期至顯現期、大齋期至三一主日因「主題原因」而誦讀的經文段落，自然不會在顯現後和三一後主日的「連續誦讀」中出現時重複。

其結果是：在「主題式誦讀」和「連續誦讀」這兩個原則之間，形成了一種支離破碎的妥協，導致兩項原則皆未獲得一貫的實現。

毫無疑問，《羅馬書》有大量經文被誦讀。但就「半連續」或「連續」誦讀的標準而言，只有第五至八章和第十二章得到充分的呈現。《羅馬書》第一至四章的錯位與省略，意味著保羅關於「因信稱義」的論證僅以支離破碎的片段呈現⁷；類似的「碎片化」也影響了他在第九至十一章、以及第十三至十六章的論證脈絡。人們不禁要問，任何重視教義的福音派信徒，怎能認可這樣一份肢解了基石教義的經課表？此外，每當《羅馬書》在A年夏季的主日按照「連續誦讀」原則被誦讀時，原則上它與福音書和舊約經課並無關聯；因此，除非純屬巧合，講道者可能發現自己被迫要麼忽略書信、要麼忽略其他經課，或者（如許多人所做的）主觀地在它們之間硬湊（forge）出某種微弱的關聯⁸。

對《羅馬書》的處理方式，相當具代表性地反映了對其他新約書卷的處理。雖有一番連續誦讀的嘗試，但其成效卻是斷斷續續的；這是因為有些經文段落被徵用於一年中的其他時間，作主題式之用。舊約聖經並無「連續」或「半連續」的誦讀，即便是《創世記》、《出埃及記》、《撒母耳記》和《列王紀》等偉大的敘事亦然——後兩者僅以寥寥數段經文呈現（分別為六段和十段），且皆非按序誦讀⁹。《哥林多前書》的連續誦讀被分散於三年的循環中，但那些因主題之故而被用於他處的經文段落除外。《希伯來書》第二至十章的部分經文是在B年誦讀，但第十一至十三章的誦讀，卻要等到C年夏末才接續。關於《腓立比書》，僅有四段經文是在A年秋季按序誦讀，而另有六段經文則在其他時間因主題之故被誦讀。在此基礎上，如何可能呈現出該書卷作為整體的任何連貫教導呢¹⁰？

最為顯著的，莫過於對《約翰福音》的處理方式：它被拒絕了連續誦讀的機會，除了6:24-69在B年八月的四個主日誦讀之外（這只是權宜地填補了誦讀最短的福音書——《馬可福音》——那一年中的空缺）。其餘所有經文都散落於全年各處。有時這意味著每年僅有寥寥數段經文被完整誦讀——如聖誕日的1:1-18；受難日（Good Friday）的18-19章；卸白衣主日（Low Sunday，公禱書也翻譯為低潮主日，即復活後第一主日）的20:19-31。其他時候則意味著一段經文被拆解（broken up）成三部分，每年誦讀一部分（例如《約翰福音》第10章和第17章），因此從未被按序誦讀。令人驚訝的是，第5、7、8章被完全省略，以及一些由歷史性的經課表所誦讀的重要經文段落，如1:19-28、16:1-4及16-32。類似的遺憾命運也降臨在《使徒行傳》上；雖有眾多經文段落被選讀（主要在復活期或其他聖日），但幾乎無一是由連續誦讀而來。

例子不勝枚舉。但以「（半）連續誦讀」的準則來衡量，任何版本的《通用經課表》與其說是「連續」，不如說是「半」連續。其少數成功的連續或半連續誦讀序列，只是更加凸顯了其在處理其餘經文時所呈現的碎片化、錯位和肢解。若以「聖經的連續或半連續誦讀」為標準來衡量，《彌撒經課表》與《通用經課表》充其量只能算作是非常有限的成功。它不斷受到削弱，原因在於為了主題之故而必須不按順序地使用重要經文段落，以及不願意去觸及那些羅馬教會在《彌撒經課表》中認為不合宜的主題。

《通用經課表》中的主題式誦讀

那麼，按照教會年曆架構所進行的經課「主題式誦讀」，又是如何呢？正因為顯現後主日和三一後主日——這佔了教會年曆的絕大部分時間——的書信和福音經課是按照連續誦讀的原則揀選的；在原則上，它們無法為每個主日提供一套具有連貫統一性的經文。值得稱許的是，講道者或許會努力建立關聯，但這往往只是人的巧思戰勝了彼此間關聯微乎其微的文本。

但其他主日又如何呢？那些在將臨期、聖誕期，以及從大齋期至三一主日期間，所有經課皆因主題之故而揀選的主日又當如何？在此，當然較難辨別並評估經課的選擇，除非逐案審視。有些人認為選材豐富且令人滿意；但另有些人則認為，對預表學的過度依賴並非總是令人信服，且其季節性主題的選擇相當陳腐，特別是與它們所取代的（舊經課）相比時。

舉例而言，將臨期第一主日的古老福音經課——《馬太福音》21:1-9（保留於《莎霖彌撒經書》與《公禱書》中¹¹）——被排除在外，取而代之的是關於基督再來施行審判的經文段落（這一主題在中世紀晚期的懺悔性講道中佔據主導地位，但在古代經課表中則呈現得較為溫和）。這一改變使得某種精妙之處喪失殆盡。已故的羅伯特·克魯斯（Robert Crouse）曾如此說道：

從新的將臨期經課循環中，今天的福音經課被斷然排除了，因為它似乎與將臨期毫無瓜葛。畢竟，這是棕枝主日的故事，不是嗎？它完全是關於耶穌在受難時刻進入耶路撒冷的事蹟；所以，顯然不可能是關於將臨期的。你看，我們現代的詮釋者難以超越經文的字面意義。然而，古代教父看到了屬靈的詮釋；根據這種詮釋，這個故事對他們而言成為一個將臨期的戲劇性比喻：一個關於上帝之子作為彌賽亞君王、作為審判者，以及作為上帝之城的救贖主降臨的故事¹²。

從不同的神學和禮儀觀點來看，奧利弗·奧唐納文（Oliver O’ Donovan）表示贊同：「不要對將臨期選用一段我們更容易聯想到受難期的福音經課感到困惑；因為受難只是耶穌進入耶路撒冷這件事可以被理解的一個角度。另一個角度則來自其中心的先知呼喊：『看哪，你的王來到你這裡！』」¹³聲稱《彌撒經課表》或《通用經課表》代表了正統古代大公教會的聖經誦讀方式，這種說法顯得蒼白無力。

在《通用經課表》（CL）中，確實存有古代聖餐經課表的遺跡，特別是在聖誕日、顯現日、復活節大守夜以及復活後第一主日。但總體而言，它們是錯位的，有時是殘缺的，或者（如我們所見）甚至完全被排除在外¹⁴。大齋前的預備主日被取消了，這是為了增加顯現後主日的數目（以及更多連續誦讀的機會），也因為它們的理據已被1970年代《彌撒讀經表》的羅馬天主教禮儀修訂者所遺忘或無法理解。但這其實並不難理解。類似的「大齋前的預備主日」也存在於東正教曆法中；關於這點，亞歷山大·施梅曼（Alexander Schmemann）說道：

早在大齋期實際開始之前，教會便宣告其來臨，並邀請我們進入大齋前的預備期……為何如此？這是源於教會對人性深刻的心理洞察。教會深知我們缺乏專注，也深知我們生活中那令人心驚的世俗性；她知道我們無力迅速改變，無法突然從一種屬靈或心智狀態轉換到另一種狀態。因此，早在大齋期的實際操練開始之前，教會便喚起我們對其嚴肅性的關注，並邀請我們默想其意義。在我們能實踐大齋期之前，我們先被賦予了其意義¹⁵。

自從這些大齋前主日被取消後，便不再有這樣的大齋期預備。取而代之的是，顯現期直接緊接著大齋首日，雖然將最後一個主日作為「登山變像」的慶節來守，似乎確實存有為該節期的守齋提供某種視角的意圖；但登山變像的意義，乃在於預示祂復活的榮耀：「人子還沒有從死人中復活，你們不要把所看見的告訴人。」也許正因如此，在古代曆法中，登山變像是定在八月六日慶祝的。

相比之下，五旬主日（即大齋前第一主日）的經課則更加聚焦於大齋期本身。福音經課（《路加福音》18:31-43）宣告大齋期乃是一段上耶路撒冷的旅程，邁向基督的死亡與復活；這同時也是一段從屬靈盲目到看見與理解的內在旅程。而書信經課（《哥林多前書》13章）則透過在信、望、愛中的成長，以達致屬靈的成熟，來闡發這個靈性朝聖的主題。

對於《通用經課表》在「主題式」經課選擇上的成功與否，意見各有不同。但顯而易見的是，正因為它試圖將「連續誦讀」與「主題式誦讀」結合在一起，反而無法以一致且令人滿意的方式提供任何一種。它最主要的成就是增加了誦讀聖經的數量，但代價為何呢？既無聖經書卷的「連續誦讀」，亦無教會年曆的「主題連貫性」，更失去了西方教會與歷史性安立甘傳統中的古代大公教會經課表。聖經與教會傳統中的教義完整性，皆為了追求「更大的數量」此一目標而退居次席。這真的能成為教會主要經課表的充分基礎嗎？

另一項提案

本著謙卑的精神，教會若能考慮一項較為平實的計畫，或許是明智之舉。此計畫將包含以下三個組成部分：

首先，出於對傳統的尊重，以及對教會年曆教義連貫性的考量，它將保留古代「兩段式經課」的聖餐經課表，即採用《莎霖彌撒經書》與1662年《公禱書》的形式（或許可以恢復一些在宗教改革中被省略的部分，例如復活後第一主日的整段《約翰福音》20:19-31）。

其次，為了增加對聖經的接觸，它將在書信和福音之前，提供不只一套的額外經課和《詩篇》。這些經課可選自舊約，或是福音書以外的新約其他書卷；其選擇可著眼於與書信和福音相輔相成，亦可著眼於提供對聖經書卷真正的連續誦讀。沒有理由非得限制在三年一循環——可以是兩年、四年或五年，端視何者最能達成「增加聖經接觸」之目的。此外，牧區可以選擇每年誦讀那套能與古代書信和福音選讀相輔相成的系列¹⁶；或者，它也可以在接續的年份中，誦讀任何數量的、提供更多「連續誦讀」的循環（若這類循環不只一個，則透過一套規律且共通的輪替機制來誦讀將是合理的）。此處主要的困難，在於如何提供更大篇幅的福音書誦讀；因為設置兩段福音書經課並無多大意義，而以武斷的方式更動古代福音書經課則會造成嚴重的損失。正是在此，作為「第二場崇拜」的主日日課，提供了誦讀整本聖經的機會，其方式是補充而非廢除主要崇拜的古代經課表。然而——容我重申——「數量」不應成為教會經課表的主導標準。

第三，對於那些承擔整卷（或大部分）書卷釋經講道任務的牧者，北美安立甘教會可在特定規範下（例如與主教商議後）給予許可，讓他們誦讀所選的聖經書卷；這既可取代其中一段經課（舊約、詩篇、書信或福音），亦可僅作為講道前的額外經課。此處無需提供所謂的「經課表」——講道者將按照自己的釋經進度來推進該書卷。其中一個關鍵規範，是必須至少遵守教會年曆中的某些重要日子——至少包括將臨期第一主日、聖誕日、顯現日、七旬主日、大齋期第一主日、棕枝主日、復活主日、升天後主日、聖靈降臨日以及三一主日——藉此，教會年曆的整體架構仍清晰可辨，而福音的主要時刻也確實能被群體性地慶祝與宣揚。

這看起來或許不如《通用經課表》的某個版本那般「整齊」。但正如我們所見，《通用經課表》的「整齊」實際上不過是一頓「聖經自助餐」。反觀這個替代提案，是將教義完整性置於首位（無論是透過教會年曆的古代聖餐經課表形式，抑或是透過整卷聖經書卷的釋經講道形式，絕非兩者的大雜燴；同時，它也提供了更大量的聖經誦讀（在不損害教義完整性的前提下）。儘管各牧區（parishes）可能會有不同的做法，反映出優先次序的差異（是側重教會年曆、聖經數量，還是釋經講道），但仍將保有實質的重疊，足以形成真正共享的聖經誦讀。

結語

正是為了對聖經的教義完整性與歷史信仰許下那勇毅且具犧牲精神的承擔，才驅使北美安立甘教會在體制上與美國聖公會分離。如今，在其制定關於經課表的決策時，同樣需要這份勇氣與明晰。僅僅延續——更遑論是翻熱——美國聖公會那套「三年四經課」式的「聖經自助餐」，是遠遠不夠的。現在是時候對安立甘傳統中群體誦讀聖經所涉之關鍵原則，進行批判性的重新審視；這種審視必須關注安立甘傳統的獨特優勢，以及歷代《公禱書》的傳承。對聖經教義完整性的尊重，以及——在聖經權威之下——對教會歷史信仰與崇拜的尊重，必須置於首位¹⁷。

1. 此經課表乃專為主日及聖日的聖餐禮或其他主要崇拜而設計，須與本文未予討論的日課經課表加以區別。 ↩
2. 需知，新舊約聖經共有1189章，次經另有168章。若以每日四章的進度，大致可在一年內讀完。但即使加上主日之外約25個聖日，若要在一年內涵蓋整部聖經，則每次需誦讀近18章（其中不乏長篇）——這相當於每週至少舉行一次超大型的復活節大守夜！ ↩
3. 歷史性的禮規規定，講道須於聖餐禮中進行，而非在其他崇拜中。聖道禮與聖餐禮乃是緊密相連的。 ↩
4. 1872年對《統一法案》（Act of Uniformity）的修正案，即所謂的《縮短禮儀法案》（Shortened Services Act），標誌著安立甘信徒開始「看錶」的時刻。在那之前——正如今日基督教世界某些地區依然如此——會眾可以為了主日崇拜的聖道禮儀與聖餐禮儀的事工，而進行的一場從容且漫長的聚會。在安立甘教會，平常的主日崇拜包含早禱、大連禱、預祭禮（Ante-Communion）以及一篇長篇講道，中間毫無間斷——至少約兩小時；若有聖餐，時間則更長。許多人會在下午時分回來參加晚禱，其中可能包含半小時的公開教理講授。這並非安立甘信徒所獨有的現象。在1700年代初期，路德宗的主日早晨崇拜包含一套與《公禱書》相仿的禮儀、一篇長篇講道，以及一首完整的清唱劇（cantata，即康塔塔，若你幸運的話，可能會是巴赫的作品）。在法國大革命之前，除了彌撒之外，唱誦晚禱與晚禱是羅馬公教主日的常態，且人們預期會有長篇講道。東正教也有類似的模式。期望在主日早晨一小時內完成所有崇拜，是晚期現代基督教最令人衰弱、且在歷史上最為反常的面向之一。 ↩
5. 在羅馬教會所使用、隨後被《特利騰彌撒經書》（Tridentine Missal）所採納的經書中，三一後主日的書信與福音在約十世紀時發生了錯位——這種脫節並未影響北歐地區的禮儀傳統，如薩勒姆習例（Sarum）。 ↩
6. 這正是羅馬典型的作風：將這種現代建構呈現得宛如是對古代傳統的「恢復」。而安立甘信徒竟對此信以為真，這也實在太符合安立甘的習性了！於是，我們背棄了真正的古代傳統，去換取一個現代的臆造品；這甚至遭到了克勞斯·甘伯（Klaus Gamber）——他是少數獲得約瑟·拉辛格（Joseph Ratzinger）推崇的現代羅馬禮儀學家之一——的批評，指其為與古代傳統的決裂。 ↩
7. 值得留意的是，在《通用經課表》（CL）對《加拉太書》的誦讀中，省略了3:1-22和4:8-31——這些經文在古代經課表中曾被部分誦讀，且與「因信稱義」的教導有著明顯的關聯。不難推測為何它們被《彌撒經課表》（OLM）所省略。「但聖經把眾人都圈在罪裡，使所應許的福因信耶穌基督歸給那信的人。」（3:22）；「但那在上面的耶路撒冷是自由的，她是我們的母親。」（4:26） ↩
8. 值得稱許的是，講道者們試圖這樣做：他們對主日禮儀連貫性的本能直覺，比他們手頭必須使用的經課表更為真確。 ↩
9. 舊約的順序誦讀（Sequential reading）是《修訂通用經課表》（Revised Common Lectionary）的特色之一；其結果是，在一年中有一半的時間，各段經課在原則上彼此毫無關聯。 ↩
10. 值得稱許的是，北美安立甘教會版本的《通用經課表》收錄了在其他版本的《通用經課表》中因顯而易見的緣故而被省略的經文段落——例如出自《羅馬書》第一章和《以弗所書》第五章的經文。 ↩
11. 在中世紀晚期，羅馬城的禮儀中，古代經課表發生了重大的錯位（dislocations）與變更，這些變化在《特利騰彌撒經書》中得以延續。如同其他北方彌撒經書一樣，《公禱書》所依據的《莎霖彌撒經書》之經課表，與古代原型更為接近。 ↩
12. 講章，刊載於《安立甘自由報》（Anglican Free Press），1997年將臨期。 ↩
13. 選自《小船中的聖言》（The Word in Small Boats），第93、94頁。 ↩
14. 即使只是略加考查，便能發現許多為古代經課表或《公禱書》經課表所珍視、卻在《通用經課表》中被省略的經課：《馬太福音》8:1-13；8:23-34；9:1-8；9:18-26；《馬可福音》8:1-9；《路加福音》11:14-28；14:1-11（雖誦讀第1、7-11節）；18:31-43；19:41-47；《約翰福音》4:46-54；8:46-59；16:16-22；16:23-33；《加拉太書》3:16-22；4:21-5:1a；《哥林多後書》11:19-31；《腓立比書》1:1-6；《帖撒羅尼迦前書》4:1-8；《彼得前書》3:8-15；4:7-11（雖誦讀第7-8節）。可能還有更多。一部聲稱尊崇大公傳統的三年期經課表，為何竟無法容納那些古代大公教會在更為精選的基礎上、仍認為值得誦讀的經文段落呢？ ↩
15. Great Lent: Journey to Pascha, p. 17. ↩
16. 西方教會日課中聖經經課的古代模式——可從中世紀晚期《日課經》的痕跡中重建——為此類經課的選擇提供了極佳的起點。 ↩
17. 北美安立甘教會致力於推動一個極為廣泛的、對其禮儀規範進行接納的過程，且此一過程向「基督的整個身體」開放參與；這充分體現了該教會對大公性的承諾。筆者現任美國公禱書協會（Prayer Book Society of the USA）的主席——這是一個由古典安立甘信徒組成的自願性團體，不具宗派隸屬關係，成員遍及北美安立甘教會內外。筆者代表該協會提出此項評論，期盼本會能對北美安立甘教會關於禮儀與崇拜的對話，作出建設性的貢獻。 ↩