鐘聲與氣味

引言

對我們許多現代人而言，「O Radix Jesse」（哦，耶西之根）在「降臨期大對經」的序列中似乎顯得格格不入。雖然富有詩意，當然也「符合聖經」，但與其他的大對經相比較，其餘的似乎都在強調上帝身分的關鍵屬性——有時甚至是永恆的屬性（如：以馬內利、公義的日頭、智慧等）。而「耶西之根」則感覺更像是關於耶穌人類血統的一個次要歷史細節。

哦，耶西之根，立作萬民大旗的耶西之根，眾君王必向他閉口，外邦人也必尋求他：降臨來拯救我們，請莫遲延。

這首對經在宏大的預言計劃中確實重要。然而，至於為何它會與其他對經並列，我們可能比較難以理解。

值得注意的是——甚至更為有趣的是——意識到這些對經與聖經在焦點上是一致的：即耶穌是大衛的後裔，是從耶西殘幹所生的枝條。例如，當保羅談到「我為這福音受苦難，甚至像犯人一樣被捆綁」（提摩太後書 2:9）時，他的意思是什麼？他將其總結為：「要記得耶穌基督，他是大衛的後裔」（第 8 節）。第三首降臨期大對經，如同新約聖經的見證，將耶穌的譜系和家族出身視為與祂的神性特質同等重要——這些都是值得敬拜和效忠的屬性。為什麼呢？

問題的根源：現代人對歷史的漠不關心

當代社會對歷史普遍漠不關心，對家譜尤其如此。我們生於一個文化迷思，將我們標籤為「現代人」。借用法蘭西斯·福山（Francis Fukuyama）的一句話：我們已經到達，我們已經進步，我們活在「歷史的終結」。

現代人和後現代人可能喜歡看他們的「23andMe」基因檢測結果或逛古董店。然而，我們很難將歷史視為超越「試播集」或「片頭」的東西，而只是我們沉浸其中的持續「當下性」。當我們對重大社會變革的反應彷彿是「世界末日」時，這一點就很明顯了。當定義「現代」的近期特徵（民主、石油、解放、消費主義、工業化）受到威脅時，警鐘就會響起：「末日來臨！」我們對歷史漠不關心，也無法將自己視為歷史的一部分。

但這不是聖經看待歷史的方式。上帝總是在「時候滿足」時行動（加拉太書 4:4）。那永恆者「不是死人的上帝，乃是活人的上帝」（路加福音 20:38）。雖然祂超越萬物，上帝卻勝過一切。關於上帝，沒有任何東西是「抽象的」。祂就是真實本身。祂就是那位「自有永有的」（I AM）。

聖靈上帝在活潑的道中說話，這道是祂「在、藉著、並在其下」所創作的，在祂作為導演所監督、作為演員所參與的歷史環境中。因為這位自有永有的上帝是歷史的主宰。

我們對歷代志上前九章以色列的家譜感到厭煩，以至於我們認為它們是死板和毫無生氣的。然而，對於永生的上帝來說，像家譜這樣的事物是「祂的故事」的重要組成部分。歷史教師常常談論為學生「讓歷史活起來」，但他們通常是以一種模糊的方式來表達這個意思。然而，對於創造的主來說，我們可以真正地說歷史是活的。

因此，馬太福音以家譜開始——一種濃縮的歷史（百分百純度，陳年佳釀，適合慢慢品嚐）。這是因為，正如我的朋友阿拉斯泰爾·羅伯茨（Alastair Roberts）所解釋的：「福音並非始於歷史真空之中，而是上帝與亞伯拉罕及其後裔長期交往歷史的高潮。」

上帝有一個家族

因此，當我們稱耶穌為「耶西之根」時，我們首先是在尊崇祂為歷史的上帝。上帝在真實的事件中，與真實的人一起工作。你可以將祂拯救的作為和祂大能的行動放在時間軸上。這正是——舉例來說——詩篇 118 篇所強調的主題。「祂的慈愛永遠長存」既不是一個理想的宣稱，也不是一個神秘的宣稱。

我們敬拜那位行了大事的上帝。

上帝參與其中的方式之一，是將祂的故事與一個人類家族的故事連結起來，這對祂自己而言是極大的冒險。雅各受聖靈感動，預言將有一位君王從猶大支派而出（創世記 49:8-10）。摩西描述了這位未來君王將要活出的以律法為中心的生活（申命記 17:14-20）。

當那位君王最終來到——耶西的兒子大衛，他是在第一位君王掃羅倒台之後到來的。撒母耳受召在掃羅之後膏立耶西的兒子大衛為王（撒母耳記上 16:1）。約拿單認出大衛是上帝所揀選的君王，並向他父親的護衛者宣誓效忠（撒母耳記上 20:12-23）。後來，在大衛成為君王之後，上帝更加強了這個應許：

當你壽數滿足、與你祖宗同睡的時候，我必使你身所生的後裔接續你；我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇，我必堅定他國度的王位，直到永遠。我要作他的父，他要作我的子。 (撒母耳記下 7:12-14)

上帝將祂的家與大衛的家聯合——無論順境逆境，無論好壞。人們可以很容易地想像，大衛受聖靈感動，如何能寫出像詩篇 110 篇這樣的詩歌：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊……」（第 1 節）。即使大衛並未完全掌握將來之事的全貌，他確實因那位上帝的奇妙而歡喜，這位上帝應許了一位未來的君王，祂既是耶西的後嗣，也是他的主。

耶西之樹：根基穩固的應許還是空洞的幻夢？

當大衛的兒子所羅門之後，以色列家分裂為兩個國度時（列王紀上 12:1-24），這些應許面臨嚴峻的挑戰。羅波安統治期間瀰漫著深深的悲傷，以及一個揮之不去的疑問：上帝對大衛所作關於耶西的後嗣將統治未來以色列王位的應許將會如何？隨著以色列的故事展開，這種悲傷和這些問題的分量變得愈加沉重：儘管出現了一些好君王，事情似乎朝著悲劇的方向發展。以色列失去了作為地區強權的地位，並日益受到鄰近國家的影響。在這場危機中，以賽亞宣告審判的時刻將要臨到以色列家（例如，以賽亞書 8:1-22），波及君王和百姓。被擄流亡即將來臨（例如，以賽亞書 39:6-7）。大衛家將被大衛子孫以外的君王統治。

上帝是園丁，以色列是祂所愛的葡萄園（以賽亞書 5 章）。但現在，拔除、砍倒、砍斷的時候到了（第 5-6 節）。上帝計劃將耶西的皇家之樹砍到根部。等等，什麼！？以賽亞可能會自然地問：「但如果這一切都發生了，上帝如何能對祂與大衛家聯合的應許保持信實？」而且，隱含地：「如果上帝不能對大衛家保持信實，祂如何能對更大、更複雜的人類家族保持信實？」

在這些疑問中，以賽亞宣告：「從耶西的殘幹必長出嫩枝，他的根所抽的枝子必結果實」（以賽亞書 11:1）。以色列的園丁不僅能夠創造或在死後帶來新生命。是的，祂兩者都能做到。但被砍斷、毫無生氣的根長出新枝的意象，提出了另一個宣稱：上帝能在死亡曾經掌權的地方帶來新生命。這樣的事成為「萬民的大旗」（以賽亞書 11:10）。這是何等的賭注！這將是何等恆久忍耐的信實！

• 在即將來臨的災難之前應許，祂的應許將會穿越這一切而保持不變。
• 面對數世紀的流亡、死亡、王國的崩潰，以及帝國更替的間隔，應許耶西的兒子將坐在大衛的王位上。
• 在以色列的悖逆、不公義和罪惡中，祂不會利用許多機會從祂與大衛所立之約所帶來的問題中脫身。

記號告訴我們關於賜記號者的事。這個記號在萬民眼前宣告，那位在天上掌權的上帝是信實到底的。耶西的血統也許只是一個微小的歷史環境，但這是永恆的主所記念的，也是祂向其顯明堅定之愛的。

在這位上帝面前，讓所有那些作出政治承諾的統治者閉口無言（以賽亞書 52:15），讓他們親吻那位在錫安作王的聖子（詩篇 2:12），讓他們從地極帶來禮物（詩篇 72:10）。

敬拜大衛的後裔、耶西的後裔耶穌

在耶穌裡，主的家和大衛的家真正合而為一。在第一個聖誕節，一根小枝條從耶西的樹墩萌芽，大衛衰落家族的後裔出生於羅馬佔領下的猶太地，在貧窮線以下，由童貞女所生。牧羊人聚集在以色列的牧者周圍（詩篇 23:1, 80:1；約翰福音 10:11），驚奇地凝視（路加福音 2:16-17）。後來，東方的統治者（博士）將前來向這位猶大的幼童君王致敬（馬太福音 2:1）。

當祂還是個男孩時，祂會問祂憂心的父母，為何他們不認為祂應當在祂父的家裡（路加福音 2:49）。這是耶西後裔的雙重宣稱：這是祂血統上父親的殿，因為像大衛、所羅門或約西亞這樣偉大的大衛王朝君王是建造或修復（視情況而定）主的殿、會幕或聖殿的人。這也是祂天父的殿，因為祂是太初就與上帝同在的永恆之子，因為祂就是上帝（約翰福音 1:1）。

在第一個受難日，耶穌，耶西之根，被加冕於十字架上。作為猶大家的繼承人，祂為他人獻出生命，就像祂之前的父親猶大一樣（創世記 44:33-34；參照約翰福音 18:8 和希伯來書 2:10）。祂戴著由亞當咒詛的荊棘所編成的冠冕（馬太福音 27:29；參照創世記 3:18）。就像大衛與拔示巴所生的第一個孩子一樣，耶穌——大衛之子——為祂祖先的罪而死（撒母耳記下 12:18；以賽亞書 53:4）。就像押沙龍，大衛早期的兒子一樣，基督懸掛在樹上，被遺棄和嘲笑（撒母耳記下 18:9-15；路加福音 22:33-36）。就像祂的父親大衛和祂之前所有的祖先一樣，耶穌死了。

在祂上方，一塊牌子宣告著由羅馬總督所撰寫的福音：「猶太人的王，拿撒勒人耶穌」（約翰福音 19:19）。一位羅馬百夫長對這位死者作出判決：「這真是上帝的兒子」（馬太福音 27:54；馬可福音 15:39；路加福音 23:47）。上帝的家和大衛的家真正成為一體。

然後，在第一個復活節，大衛血統的繼承人從死裡復活。耶西的根穿上屬靈的身體，永不再死（參照馬太福音 28:6；羅馬書 6:10）。 升到天上後，這位大衛的君王在上帝的右邊坐下（使徒行傳 1:1-11）。在神性的聚會中，坐著耶西這位活著的後裔。

耶穌對耶西殘幹的信實

當我們在倒數聖誕節的日子時，我們讚美基督是那位將祂的故事與我們的故事結合在一起的上帝，祂使我們與祂的家連結，並在歷史的種種變遷中，信守祂對我們所立的應許。

上帝身份的核心是祂堅定不移的信實。這在祂對耶西殘幹的信實中得到了莊嚴的彰顯。願萬國歡喜！如果上帝能對那個故事保持信實，祂也能對我們的小故事保持信實。這就是為什麼保羅看到大衛之子耶穌的福音與上帝保持信實（縱然我們失信）之間有關聯的原因之一：

因為他不能背乎自己。 (提摩太後書 2:13)