鐘聲與氣味

在安立甘宗的年曆中，每年於12月19日誦唸降臨期大對經「O Clavis David」，即「哦，大衛之鑰」，宣告上帝所立的基督耶穌的領導地位，乃是對大衛王朝所賜予的盼望與應許的成全。

哦，大衛之鑰，以色列家的權杖， 他開而無人能關；他關則無人能開： 降臨來領被囚者從監牢裏出來， 解放那坐在黑暗中死蔭裏的人。

這首對經至少基於聖經中兩段核心的經文，儘管鑰匙的主題貫穿整本聖經，我們將在下文中舉例說明。

第一段經文見於以賽亞書 22 章 22-23 節：

我要將大衛家的鑰匙放在他肩頭上。他開了，無人能關；他關了，無人能開。我要使他立穩，像釘子釘在堅固的地方；他必成為他父家榮耀的寶座。 (以賽亞書 22:22-23)

在以賽亞書的原始語境中，鑰匙有力地象徵著決定性的權威和執行最終決策的能力。這些話最初是對希勒家的兒子以利亞敬所說的，他是在以賽亞時代希西家王治下，受託領導耶路撒冷的總管（或首相）。此外，希勒家是上帝用來取代捨伯那的人選，後者雖是一個「強人」，但主必將他像擲鐵餅般拋到「寬闊之地」（以賽亞書 22:17-18）。

再次強調的是領導能力——以及尊崇上帝的領導。J. Alec Motyer 指出：

一切則取決於以利亞敬如何看待自己，以及他如何讓他人看待自己。不僅僅是領導職位可能變成職位的驕傲，國家福祉被家族利益所取代，公共利益被養活一群「攀附權貴者」所取代，更在於作為信靠對象的主，可能被人作為信靠的對象所取代。 (J. Alec Motyer, Isaiah, 178)

正如以賽亞在上述引用的22-23節中明確指出的，這把鑰匙無法放進口袋裡。這位管家「將大衛家的鑰匙放在肩頭上」。這可不是一把普通的房屋鑰匙！在以賽亞的時代，鑰匙可能是木製的，而且非常巨大。這多麼生動地描繪出上帝賜予以利亞敬的權柄與責任之沉重！

從以利亞敬之手到基督耶穌

我們現在由小見大，從次要的看向更偉大的。以賽亞書 22 章的話語在啟示錄 3 章 7 節中被迴響，並由基督親自道出：

你要寫信給非拉鐵非教會的使者，說：「那神聖、真實的，拿着大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的這樣說…」 (啟示錄 3:7)

祂「開了就沒有人能關，關了就沒有人能開」。以利亞敬的至高權柄在此被承接並超越。啟示錄 3 章 7 節中的鑰匙本身回望並與另一把已在啟示錄 1 章 18 節中提及的鑰匙緊密扣連：「死亡和陰間的鑰匙」。正是這些鑰匙握在那帶有釘痕卻已復活的耶穌手中。在此，主賜給以賽亞的話語回歸到彌賽亞本身。正如以利亞敬獲得了管理君王事務的至高權柄，耶穌本身對上帝的家和國度擁有完全的權柄。那位是「門」的，也持有「鑰匙」。

正如安立甘宗信徒在《讚美頌》（Te Deum）中所宣告的，正是耶穌本身「勝了死的苦楚，就是為一切信道的人，開了天國的門」。祂敞開了「我們天上的家」，並使「那通向高處的道路安穩」。同樣，對於所有投靠祂的人，耶穌已決定性地關閉了通往墳墓和地獄的門——封閉了「苦難之路」。對信徒而言，那扇門將永遠、永遠不會再開啟。

鑰匙、國度與屬靈的權柄

當然，在聖經中還有其他看似正是這把大衛之鑰的例子。我們會想到耶穌對使徒彼得（以及延伸至其餘使徒們）所說的話：

我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過它。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。 (馬太福音 16:18-19)

這裡有兩點反思是必要的。

第一、我們看到天國有鑰匙。這至少意味著兩件事：

1. 進入是被授予的，而非理所當然的。
2. 有一把鑰匙能配上這鎖。

這鑰匙就是耶穌本身。我們需要正確的鑰匙才能進入上帝的國度，而在耶穌裡我們就擁有它。上帝的國度既比大多數人敢於想像的更具排他性，也更加開放。任何我們為自己鍛造的「自製鑰匙」都無法配上這鎖，但感謝上帝，我們不必這樣做。

第二、當我們思考今日教會中的屬靈權柄時，要聚焦的關鍵詞是「我要給你」。換句話說，所有真正的屬靈權柄都源自耶穌本身。在教會中沒有其他合法的權柄。在我看來，默想這真實而永恆的大衛之鑰，帶來了極大的降臨期安慰與盼望。在這個對屬靈領導充滿焦慮和失望的時代，我們提醒自己回歸基督——上帝真正的鑰匙。

在我們默想並禱告這首古老聖詩《以馬內利來臨歌》（Veni, Veni Emmanuel）的這段經文時，我們記得耶穌掌權。天上地下所有的權柄都是祂的，也永遠是祂的。在禱告這段經文時，我們邀請我們的主再次臨到祂的教會，在我們的生命中彰顯祂至高的權柄。祂開，祂關。祂是主。在此，我們加入所有信徒的呼聲，他們的歌聲持續到此時此刻：

歡欣！歡欣！以色列民， 以馬內利定要降臨！