鐘聲與氣味

降臨期大對經賦予耶穌七個彌賽亞的稱號。第一個稱號「智慧（Sapientia）」喚起創世記和箴言中所描述的上帝的創造。第二個稱號「主（Adonai）」，源自聖經的第二卷書出埃及記，其中上帝拯救了祂的子民。

大對經	以馬內利來臨歌
哦，主，作以色列家首領的主（Adonai）， 荊棘火焰中向摩西顯現， 又在西奈將律法傳他， 降臨用伸出的膀臂拯救我們。	全能上主懇求降臨， 祢昔曉喻以色列民， 光輝炎炎神聖威榮， 西奈山上宣告誡命。

在我看來，有史以來最出色的動畫電影之一是《埃及王子》（The Prince of Egypt）。它講述了出埃及記的故事——摩西的早年生活、以色列人在法老統治下受到的壓迫、上帝向摩西啟示祂的名字，以及上帝差遣摩西去拯救祂的子民。這部電影在上帝用十災擊打埃及、法老釋放以色列人，以及他們穿越紅海得到拯救時達到高潮。

接下來的歌曲《當你相信》（When You Believe）是仿照聖經中的〈海之歌〉創作的。這首歌以米利暗和西坡拉沉重地回顧 430 年的苦難開始，接著是孩子們用希伯來語輕聲歌唱，然後是人們向神喜樂歌唱的聲音逐漸增強：

Ashirra L-ADONAI ki gaoh gaah 意思是：「我要向耶和華歌唱，因他大大得勝。」

請注意，人們現在正向他們的上帝歌唱，稱祂為「Adonai」——即稱祂為他們的「主」。這個名字是從哪裡來的呢？

雅威（Yahweh）、主（Adonai）和「那名」（Hashem）

在出埃及記第三章中，摩西正在牧羊時，看見並聽見了一些不尋常的事。有一棵樹著火了，但那棵樹卻沒有被燒毀！

耶和華的使者在荊棘的火焰中向他顯現。摩西觀看，看哪，荊棘在火中焚燒，卻沒有燒燬。 (出埃及記 3:2)

一棵著火的樹足以讓人短暫停步；然而，一棵在燃燒中枝葉卻仍保持翠綠的樹，則值得深入探究。上帝利用這一刻介紹自己，並委任摩西作為祂在救贖工作中的代表。就在這歷史性的重要時刻，上帝啟示了祂的名字。

上帝對摩西說：「我是自有永有的」；又說：「你要對以色列人這樣說：『那自有永有的差派我到你們這裏來。』」上帝又對摩西說：「你要對以色列人這樣說：『耶和華－你們祖宗的上帝，就是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝差派我到你們這裏來。』這是我的名，直到永遠；這也是我的稱號，直到萬代。 (出埃及記 3:14-15)

上帝的名字背後的希伯來文是「Yahweh」，意思是「我是自有永有的」、「我將是我所是的」，或「我將是我曾是的」。

隨著時間推移，古代猶太人形成了一種觀念，認為上帝的名字過於神聖而不能直呼其口，因此他們會用「Adonai」或「Hashem」來代替。「Adonai」是一個頭銜，是 Adon 一詞的複數形式（但在指稱上帝時作單數用），意思是「主」或「主人」。Hashem 的意思則是「那名」。

在摩西知道他子民的救贖故事將如何展開之前，上帝將祂拯救能力的充足性建立在祂的「名字」上。因為祂就是祂，所以祂能夠成就祂的救贖工作。上帝選擇從一棵不會被燒毀的燃燒荊棘中啟示祂的名字，這絕非巧合。

不變的上帝，從西奈到西奈

我經常喜歡坐在火堆旁，在靜默中烤著棉花糖（making s’mores），同時默想、禱告和沉思。我注意到木頭正在慢慢改變，從一種狀態轉變為另一種狀態。最終，當足夠多的木頭變成灰燼時，就需要用新鮮的木頭來替換。木頭不足以維持火的生命，因為它具有可變性。

上帝選擇在一棵儘管有火卻不會燒毀的樹中啟示祂自己，而「雅威」（Yahweh）這個名字意味著祂永不改變。在神學中，上帝不改變的本性被稱為祂的不變性（immutability）。

上帝的不變性在西奈山的燃燒荊棘中顯明，也在祂將要賜給祂子民的律法中顯明——當他們返回西奈時。上帝告訴摩西，一旦他把他們從埃及領出來，就要帶他的子民回到西奈：

上帝說：「我必與你同在。這就是我差派你去，給你的憑據：你把百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉上帝。」 (出埃及記 3:12)

當他們返回西奈時，我們可以在上帝律法的第一條誡命中看到上帝的不變性：除了主（Adonai）以外，不可有別的神。

「我是耶和華－你的上帝，曾將你從埃及地為奴之家領出來。除了我以外，你不可有別的神。」 (出埃及記 20:2-3)

關於上帝的不變性，可以探討的有很多。如果我們所事奉的上帝能夠改變，那就意味著祂可能變得比現在更多或更少。如果上帝可以改變，祂可能會變得比現在更有愛、更公義、更仁慈、更良善、更聖潔、更正直。但祂也可能變得更少。因此，祂就不會是完美的。

想像一位全能全權的上帝，祂的脾氣卻像人類的脾氣一樣陰晴不定。如果我們所事奉的上帝是可變的，就像受造界中的一切一樣，那麼祂也會是一個受造物。上帝就會像可燃燒的木頭一樣，無法維持萬有的生命，也無法拯救我們的靈魂。

偶像的可變之樹

如果，在聖經中，上帝是唯一能夠使樹木在燃燒中不發生改變的存有，那麼我們依賴以求生命的任何「可變之樹」都是偶像。這就是為什麼在「除了我以外，你不可有別的神」的第一條誡命之後，第二條誡命是禁止偶像的：

「不可為自己雕刻偶像，也不可做甚麼形像，彷彿上天、下地和地底下水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉它們，因為我耶和華－你的上帝是忌邪的上帝。恨我的，我必懲罰他們的罪，自父及子，直到三、四代；愛我，守我誡命的，我必向他們施慈愛，直到千代。」 (出埃及記 20:4-6)

作為基督徒，我們明白這條誡命不僅禁止雕刻的偶像，也禁止心中的偶像。任何事物，即使是好的事物，只要我們將其提升到上帝和祂的話語之上，都可能成為我們的偶像。在此我想指出兩種偶像：

1. 過度喜愛「物質」

在美國，物質主義已經成為聖誕季節的一個主要特徵。哲學中的物質主義認為除了物質之外別無他物。這種思維方式導致人們將物質的東西置於其他一切之上。我們稱之為「物質主義的生活方式」。儘管有人可能拒絕哲學上的物質主義，但他們實際上卻可能過著物質主義的生活。

對許多人來說，聖誕節已經成為一個以購買他們真正想要的東西為「義務」的節日。請注意「義務」這個詞的刻意選擇。有人為聖誕節列出願望清單本身並沒有錯。然而，當我們失去了植根於福音故事的慷慨和歡樂精神時，聖誕節就變成了物質主義者的節日。用一句通俗的話來說，我們必須永遠「記住聖誕節的真諦」（remember the reason for the season）。

2. 諾斯底主義的格林奇（The Gnostic Grinch）

那位「偷走聖誕節的格林奇」（Grinch）真的很討厭物質主義；他也真的很討厭聖誕節。雖然指出我們文化中聖誕節的消費主義和物質主義面向是正確的，但我們也不能犯下同等而相反的錯誤，即憎恨它所有的物質層面。

諾斯底主義（Gnosticism）是一種古代異端，認為物質是邪惡的，屬靈的事物是良善的，而良善的靈被困在邪惡的物質中。有些人可能以這種方式來對待聖誕節。最終，諾斯底主義的偶像是「逃避主義」。我們想要逃離世界，而不是進入世界並救贖它。諾斯底主義者自己逃進他們的思想中；格林奇則逃進他的洞穴。禮物、樹木、裝飾、電影和其他事物都可能是好的。我們應該避免成為諾斯底主義的格林奇。

不變的上帝成為人

在燃燒的荊棘中向摩西顯現、卻不被燒毀的那位不可變的上帝，在聖誕故事中披戴上了可變的人類肉身。基督後來在約翰福音 8 章 58 節論到自己說：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕我就存在了。」

同樣地，使徒多馬在遇見復活的基督時說：「我的主！我的上帝！」(約翰福音 20:28)。 保羅將上帝的救贖工作植根於承認和相信基督是主：

你若口裏宣認耶穌為主，心裏信上帝叫他從死人中復活，就必得救。 (羅馬書 10:9)

耶穌就是在西奈山向摩西啟示自己的那位主，這一事實充滿了新約聖經的篇章。正如上帝將祂的話語（道）刻在賜給摩西的石版上，上帝的道進入世界時，是躺在石製的馬槽中：

因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督。 (路加福音 2:11)

基督是主。耶穌是我們的 Adonai！ 對基督的理解幫助我們避免過一個物質主義或諾斯底主義的聖誕節。那麼，古代以色列人、格林奇與呼村（Whoville）的呼人（Whos），以及各地的安立甘信徒有什麼共同點呢？只要對聖誕節有正確的理解，他們就能歌唱。