鐘聲與氣味

原文网址：https://northamanglican.com/the-reformed-character-of-the-scottish-liturgy/

许多基督徒，无论是否自认为是改革宗信徒，都认为苏格兰圣公会是圣公会中“改革”程度较低的一派：清教徒以圣公会与清教主义的一致性来评判其改革宗的可信度，而走得更远的盎格鲁大公派信徒则希望彻底抛弃改革派新教。鉴于双方人士出于各自原因都犯下了这个错误，我想在此阐明一些关于苏格兰礼仪改革派本质的内容，这可能会让罗马天主教徒和真正改革宗信徒，甚至那些信义宗信徒感到不悦。对美国人来说，了解苏格兰礼仪在美国独立后对他们自身产生影响的意义似乎是一件好事；而对所有圣公会信徒来说，这是改革宗的遗产，它延续到了1928年的美国公祷书，如果上帝保佑，甚至更久远。

苏格兰圣公会改革史

首先，简单回顾一下历史。苏格兰圣公会教徒因其“拒誓派”（Nonjuror）的历史，拒绝效忠奥兰治威廉二世以及随后的汉诺威王朝乔治二世国王，因此常被认为是教会的极高派人士，或者被视为分裂分子，他们倾向于被驱逐的斯图亚特王朝的罗马天主教以及其他未改革的宗教信仰，例如俄罗斯和希腊的教派。直到19世纪，在新的形势下，苏格兰人渴望与英国官方教会建立正式的联系，才采纳了三十九条信纲。正如英国人和美国人常常误解中国人一样，他们也常常被一种默默的民族中心主义所阻碍，无法理解他们文化上更近的邻居，包括苏格兰人。人们常常认为，由于没有三十九条信纲，苏格兰人就只能无所事事，没有任何信仰，也没有明确的新教信仰。这远非事实。在采用当时英格兰及爱尔兰联合教会的三十九条信纲之前，苏格兰圣公会一直沿用《苏格兰信条》（1560年）。《苏格兰信条》的六位作者中，有一位是令人敬佩的约翰·诺克斯，而苏格兰圣公会也确实将诺克斯视为他们自己的改革者之一。

1688 年英国爆发“光荣革命”时，所有苏格兰主教都拒绝向奥兰治的威廉宣誓效忠，长老会制度（包括政体和威斯敏斯特标准）被强加于苏格兰，当时苏格兰教会尚未广泛采用公祷书形式的礼仪；然而，随着时间的推移，仍然忠于现已被罢免的主教制度的改革派苏格兰人越来越多地在大多数礼仪中使用 1662 年的英国公祷书，同时使用 1637 年的苏格兰公祷书中的圣餐礼仪，圣餐礼仪继续通过各种“小书”演变。在此期间，苏格兰圣公会继续将苏格兰信条作为他们自己的改革信条，而不是半改革宗清教徒的威斯敏斯特。

苏格兰圣公会教徒虽然希望与俄罗斯和希腊教会在教会层面重新统一，但他们也秉持着改革派新教的原则。1716年，苏格兰圣公会教徒和其他拒誓派积极追求在神圣公教会内与这些国家教会重新统一的和平目标。然而，即使为了联合而对其他教会的习俗和神学做出妥协和容忍，他们仍然宣称自己无法与俄罗斯和希腊教会在以下方面达成一致：（1）古代教会会议教规的约束力；（2）对圣母的虔敬（dulia）和崇敬（hyperdulia）；（3）直接祈求天使和已故圣徒；（4）圣餐中的元素如何变成基督的圣体血；以及（5）敬礼圣像：

1. 尽管他们非常尊重古代教会会议的教规，但他们并不赋予这些教规与圣经同等的权威；并且认为，在慈善或必要的情况下，教会的管理者可以免除这些教规。
2. 虽然他们称我们的主的母亲为有福的，并赞美上帝如此高举她的恩典，但他们是否害怕将上帝的荣耀归于一个生物，或者通过祝福和赞美她而走向任何极端：因此，他们宁愿选择祝福和赞美上帝，因为她被赋予了崇高的恩典和荣誉，并且通过这种方式我们得到了好处。
3. 虽然他们相信天使和圣徒都为罪人的悔改和基督徒的进步而感到高兴，并且当我们在教会的共融中正确地向上帝祈祷和感恩时，他们会与我们团结一致；但他们却不愿丝毫贬低耶稣基督的中保作用；因此不能直接向他们中的任何人祈祷，永远受祝福的圣母玛利亚也不例外；然而，我们仍然希望在精神上与他们结合，并在他们完美的爱德中与他们交流。
4. 虽然他们相信圣体圣事中蕴含着神圣的奥秘，即通过向圣体祈求圣灵，信徒们确实领受了基督的圣体圣血，但他们相信这领受的方式是血肉之躯无法想象的。由于缺乏圣经或传统中足够的依据来确定领受方式，他们主张将其保留为不确定和未确定的；以便每个人都可以自由地按照基督自身的制度和意义，以信仰领受圣体圣事，也可以在圣灵中敬拜基督，因为基督是真实存在的，而不必崇拜祂临在的神圣象征。
5. 虽然他们缅怀所有虔诚的基督见证人，并认为用描绘和再现他们及其光荣事迹和苦难的形象来激发想象力本身并非违法，但他们担心，一方面，这会给犹太人和伊斯兰教徒，或另一方面，给许多善意的基督徒带来丑闻。此外，他们还担心，虽然智者或许不会因误用而受到损害，但许多普通人可能会因此落入陷阱，在无意中过度地效仿偶像崇拜者的习俗。因此，为了防止这种情况发生，他们建议，第二次尼斯会议第九条关于圣像崇拜（即外在敬拜）的规定，应以东方教会主教和牧首的智慧来解释，使其不具冒犯性，并消除直接引用这些规定可能引起的丑闻。

在这五点上，拒誓派们表示，他们“目前不能完全同意”希腊人和俄罗斯人的观点。

这五点上的分歧反映了苏格兰礼仪的改革派特征。圣经没有教导的，苏格兰人不纳入敬拜内容。苏格兰人不接受圣像敬礼，而是按照法兰克福会议的主张，只承认“在教堂中使用圣像不仅合法，而且可以用来展现圣人的历史，唤醒人们的记忆，激发人们的虔诚”。苏格兰人没有颂扬和尊崇圣母玛利亚本人，而是在尊主颂和其他颂词中称颂上帝，“感谢她所赐予的崇高恩典和荣耀，以及我们由此获得的益处”。苏格兰人没有在祷告中呼求圣人和天使，而是期望他们“在教会的共融中，当我们正确地向上帝献上圣物时，与我们一同祷告和感恩”。在主的晚餐中，他们没有接受似乎与圣经和教父们格格不入的教义，而是坚守自己的教会立场，希望未来能够加深理解。

我们应该在这样的背景下阅读苏格兰礼仪，以便能够正确理解它。

祝圣祈祷

正如英国礼仪必须根据其自身的含义来理解，而不能根据罗马、君士坦丁堡或任何其他特定教会的礼仪规范来评判一样，苏格兰礼仪也必须如此。在圣餐礼中，祝圣祈祷本质上需要两样东西：某种形式的基督设立的圣经叙述，以及某种形式的祈求圣灵将某种特定的面包和酒用于圣事——而不是你在看直播时在厨房里找到的任何旧面包和酒。只要祝圣祈祷满足这些基本要求，无论是只有设立圣餐词和主祷文的路德宗感恩经，还是有明确的祈求圣灵（使面包和酒分别为圣）和模糊而没有明确的设立圣餐词的阿代和马里的感恩经，这样的祈祷在圣事上都是有效的。欲了解改革宗关于圣餐礼的无可指摘的例子，可以参阅清教徒神学家理查德·巴克斯特在1661年提出的改革公祷书的提案中所写的内容：“求祢分别为圣这些祢所造的饼和酒，我们按祢的旨意分别为圣，作圣餐之用，使它们成为祢儿子耶稣基督的圣体圣血。” 满足这两个要求后，对于一个设立圣餐的叙述和一个祈求上帝使圣礼神圣的祈祷，让我们根据苏格兰圣餐礼的本身来评判它。

影响美国的苏格兰祝圣祷文，其结构与美国独立前十三个殖民地使用的英国祝圣祷文不同。英国祝圣祷文首先简要叙述天父赐下他的独生子耶稣基督为我们牺牲，然后祈求天父垂听我们的祷告，让我们这些领受饼和酒的人，能够根据耶稣设立的方式领受他的身体和血，最后通过复述圣经的叙述来具体说明该制度的内容。相比之下，苏格兰祝圣祷文则首先

1. 赞美上帝赐下他的儿子，设立圣餐，
2. 重述该设立的叙述作为荣耀上帝的理由；

然后，为了响应基督的这个设立方式，祷告

1. 以面包和葡萄酒作为纪念，
2. 祈求圣父派遣圣灵，使饼和酒“成为他最亲爱的儿子的圣体圣血”，
3. 祈求圣父接受这赞美和感恩的祭献，为教会带来救赎的效果，
4. 把接受者作为合理、神圣、活的祭物献给他，并且
5. 恳求他为了耶稣基督的功德而接受这全部义务。

值得注意的是，在设立圣餐的叙事中，上帝并未被要求做任何事情，而只是荣耀天父上帝，感谢祂赐下圣子死在十字架上，并讲述了圣子在最后晚餐中的所作所为。在祭献（oblation）中，上帝也同样未被要求做任何事情，而是“我们祢谦卑的仆人”用“这些我们现在献给你的圣物”，来“在此，在你的神圣宝座前庆祝……纪念你圣子吩咐我们做的”。此时，当向上帝献上圣餐时，苏格兰的拒誓派可能会将圣盘和圣杯举到胸前的高度。

苏格兰祈祷中的礼仪与英国国教会祭司约翰·约翰逊的观点略有不同。约翰逊在《无血的献祭》（1718年）一书中阐述了后来被称为“虚拟主义”的圣餐教义：“但我认为圣餐的真正教义的要点是：基督献给上帝并赐给门徒吃的是祝圣的面包；他之所以称之为自己的身体，是因为他在将面包献给上帝时，按照自己的意愿将自己的身体作为祭品，为人类的罪孽献上。如果罗马教会没有背离原始教会所理解的圣经教义，假设基督确实两次献上自己的身体：第一次是在圣餐中，第二次是在十字架上，那么罗马教会就绝不会陷入像变体论这样荒谬的观念。”在英语祈祷中，约翰逊所说的内容得到了充分体现，因为祝圣发生在任何献祭的话语之前。然而，如上所述，在苏格兰拒誓派祈祷中，现在所做的事情和基督当时所做的并非按同一顺序发生。在时间的推移中，甚至在面包被奉献以供食用之前，苏格兰祈祷中祭司就已将面包和葡萄酒献上，以便在上帝面前进行基督吩咐我们做的纪念，将它们作为基督身体和宝血的象征呈现给天父，并祈求其功德。这是会众以神父的名义向天父献上的祭物；在这样做的同时，会众 (1) 记念基督蒙福的受难和宝贵的死亡，祂大能的复活和荣耀的升天；并且 (2) 向天父表达最衷心的感谢，感谢祂由此给我们带来的无数恩惠。

成为身体和血

但最引人注目的，或许是向天父上帝的祈求：“求祢垂听我们的祷告，将祢的圣灵降在我们和祢所赐的饼酒所造之物上，使他们因祂赐生命的能力蒙福成圣，成为祢至爱儿子的圣体圣血。凡领受这圣体圣血的人，身体和灵魂都得以圣化，并蒙保守到永生。” 具体来说，“成为祢至爱儿子的圣体圣血”或许是现代改革宗信徒最难以接受的。改革宗新教徒在何种意义上会接受将饼酒变成基督圣体的祈求呢？我们必须从与苏格兰信条一致的角度来看待这些话，苏格兰拒誓派将苏格兰信条视为自己国家的信仰告白：“我们并不想象面包会变成基督的肉身，酒会变成基督的血（正如天主教徒有害地教导和该死地相信的那样）。”因此，面包和酒成为基督的身体和血，不应被视为变成基督的肉身和血；我们更不应认为面包和酒以适合神圣崇拜的方式成为基督的身体和血。相反，奉献祷告祈求它们成为基督的身体和血，不是为了被当作神的肉身和血来崇拜，而是“为叫所有领受的人，身体和灵魂都得以圣洁，并得蒙保守，直到永生”。我们必须根据苏格兰信条对变体论的替代理解这些话：“但我们在正确使用圣礼时与耶稣基督的身体和血的这种联合和结合，是由圣灵的工作所成就的，圣灵藉着真实的信心带领我们超越一切看得见的、属肉体的和属世的事物，使我们吃基督耶稣的身体和血，这身体和血曾经为我们破碎、流出，如今在天上，并为我们显在他父的面前。”饼和酒成为基督的身体和血，就是为此目的，并且在这方面：在领受时，我们可以“身体和灵魂都成圣，并蒙保守到永生”。或者用苏格兰信条的话来说，“正如永恒的神赋予耶稣基督的肉体（其自身的状态和本质是必死的和可腐烂的）生命和不朽，同样，我们所吃所喝的耶稣基督的肉和血也赋予我们同样的特权。”

这样，我们便可注意到，苏格兰祝圣祷文中虔诚的现实主义语言，避开了基督徒轻率的“是即是”的修辞手法，他们无知地否认“hoc est corpus meum”（这是我的身体）有任何修辞手法。如果“这是我的身体”不带修辞手法，如果它是字面意义上的简单表达，那么它的意思是，耶稣在最后的晚餐中手中拿着的那块面包，而非其他任何东西，正是基督的身体，由圣灵受孕，由圣母玛利亚所生，即将在本丢彼拉多手下受难；因此，在最后的晚餐中，一个假装与基督身体相似的躯体，用它虚假的双手托着祂的真身。如果“是即是”不带任何修辞手法，那么它就是这个意思。苏格兰祝圣祷文的作者明智地避免了这种荒谬的结论，就连天主教徒也没有陷入其中。修辞手法有三种可能性：提喻（用整体来指代部分）、转喻（用某个属性来指代某物或某人）或隐喻。天主教徒相信提喻，而纪念派则相信隐喻；苏格兰人与其他改革宗信徒一样，用转喻来表达基督的身体和血，并以此祈求圣父，借着圣灵的力量，使饼和酒成为圣子的身体和血，符合他设立圣餐的初衷。让我们不要回避“这是我的身体”和“这是我的血”，让这些元素如此生效，以便我们可以虔诚地领受，获得圣洁的生命和永生。

感恩的献祭

正是在此时，在祈求圣灵之后，人们向上帝献上第二次祭物，即通过已祝圣的饼和酒来表达赞美和感恩。然而，这都在于父神，“藉着（祂的）儿子耶稣基督的功德和死亡，以及对（基督的）宝血的信心，我们和祢的全体教会，得以蒙赦罪，并蒙受祂受难的所有其他益处。” 没有基督的功德和死亡，以及对基督宝血的信心（这两者都是由上帝亲自预备的），我们就无法献上有效的赞美和感恩祭，也无法被上帝接纳。功德和信心是相辅相成的。这里提到信心，认为这是我们献祭的必要手段，这祭物实际上有助于赦免我们个人的罪孽以及整个教会的罪孽，这明显是新教的：罗马天主教徒或许可以凭良心说出这样的祷告，但我不相信罗马天主教徒会自然而然地写下这样的话。这部分出自克兰麦，但将其置于祈求圣灵之后，强烈表明需要信仰才能使祭祀在上帝面前有效。

第三次献祭是：“将我们自己，连同我们的灵魂和身体，当作合理的、圣洁的、活的祭物献给神”。信徒的灵魂和身体被献上，是期待神将他们融入基督本身，使他们如同被移植到活体中的组织一样，分享祂的同在。

对于使用苏格兰拒誓派祈祷的苏格兰人来说，接下来的崇拜并非像敬拜神明那样跪下凝视圣饼，而是为整个基督教会祈祷。此处丝毫没有后期牛津运动关于直接或通过圣礼进行崇拜的观点的痕迹：

劳德派和非拒誓派都不认同罗伯特·威尔伯福斯或普赛后期的圣体教义，即客观临在和圣体敬礼。正宗的非拒誓派教义与普西的主要苏格兰圣公会追随者、布里金主教亚历山大·彭罗斯·福布斯的教义之间也存在着鸿沟。福布斯主教虽然捍卫苏格兰圣餐礼比英国仪式更原始，但也坚持认为虚拟主义教义既“理性主义”，又不充分。福布斯主教自己的教义遭到他兄弟乔治·海·福布斯的反对，后者代表了苏格兰圣公会真正的非拒誓派传统。从后期书册派的角度来看（与书册派早期的观点相反），非拒誓派教义用纽曼的话来说，相当于“真正的缺席”。

对礼仪实践的影响

就祈祷词的精神和结构而言，我在美国教堂看到的许多手势并不契合。美国的仪式理应有一个与之相符的仪式，能够更好地诠释经文本身所表达的内容。

我们常常会看到举手礼，甚至是拇指和食指并拢等较小的动作，都理所当然地认为，只要念完设立圣礼的祷词（Verba），礼物就变成了圣体圣血。从礼仪上讲，英国的祝圣祷词确实如此，罗马教会至今仍在使用的格里高利感恩经也是如此，但美国教会使用的苏格兰祝圣祷词并非如此。因此，在认真使用美国礼仪时，应避免暗示美国礼仪确实如此。在讲完饼和酒之后，更不应敲钟，以引起人们对尚未进行的祝圣的注意：从虔诚的角度来说，敬拜者需要的是安静，将一切荣耀归于我们的天父，感谢他的儿子在十字架上和设立这件圣事时所做的一切。为了让我们更好地荣耀上帝，公祷书甚至规定祭司做一些手动的动作来让我们看到当时所做的事情：谦虚地把圣盘拿在手中，就像耶稣拿起面包一样；掰开面包，就像耶稣掰开它一样；把手放在所有的面包上，就像耶稣把某一块要吃的面包当作他的身体一样；拿起杯子，就像耶稣拿起杯子一样；把手放在所有要祝圣葡萄酒的器皿上，就像耶稣把用来喝酒的杯子当作他的血一样。正如埃尔斯（FC Eeles）在《与苏格兰礼仪相关的传统仪式和习俗》中所描述的那样， “在祝圣仪式的早期，当说到‘这是我的身体，这是我的血’时，祭司交叉双手，手指并拢，手掌向下，保持伸展，左手在上，然后分别将双手放在面包和圣餐杯上——如果有多个圣餐杯，他就以这种方式依次将手放在每个圣餐杯上。” 透过这些朴素的仪式，我们在脑海中看到了门徒在主为教会生活设立圣餐的那个晚上所看到的景象。

至于举杯，埃尔斯 (Eeles) 提到了一些举杯礼，但并未举过头顶，这与俄罗斯教堂的实践类似：“说到‘这样做’时，将每一种圣物稍微举高一点；说到‘我们现在向您奉献’时，将圣杯举高一点，但不超过主礼者的胸部。两种圣物同时献上，祭司右手拿着圣盘，左手拿着圣杯。” 这类举杯礼更符合祈祷文的意义和三十九条信纲的教义，既是向神彰显，也是向人彰显。

最后，在祈求圣灵中，人们可以像苏格兰人一样划十字：“听到‘以祢的言语和圣灵祝福和圣化’（或：用祢的言语和圣灵祝福和圣化）这句话时，就如这里所示划十字；有些人听到‘成为祢至爱儿子的圣体圣血’（或：成为祢至爱儿子的圣体圣血）这句话时，也划十字；在某些教堂里，神父在听到这句话后，会稍稍倾斜一下。” 在祷文的这一部分这样做，表明了当时正在做的事情：祈求上帝凭着祂过去所说过的确凿话语的应许，以及现在所应用的圣灵的能力，祝福和圣化某些特定的饼和特定的酒，使我们在按照“基督的神圣设立，为记念祂的死亡和苦难”而领受这些礼物时，能够领受基督真正的圣体圣血。”

愿主圣化我们，让我们清楚地理解他的圣事，并进行适当的礼仪和个人虔诚的实践，以便我们能够以温柔的心和应有的虔诚接受他的礼物。