鐘聲與氣味

原文网址：https://ukmidcopts.org/resources/spiritual-articles/the-history-of-the-liturgy/

六世纪的礼仪

亚历山大教会

希腊文圣马可礼仪现已被翻译成科普特文。由于传统上认为该译本是圣西里尔所作，因此被称为圣西里尔礼仪。两者之间基本上没有区别，只是一个版本中出现了奇怪的单词，而另一个版本中没有，反之亦然。

另一种被称为圣巴西流的礼仪，现在已与圣西里尔礼仪并列。人们认为，圣巴西流在公元 357 年访问埃及时从卡帕多西亚带来了这种礼仪。这是恩贝尔丁修士和鲍姆斯塔克的观点。另一位研究人员哈森神父质疑这一理论，他认为埃及人很早就知道的文本竟然归于圣巴西流，这是不可理解的。

1960 年发现的萨希迪克科普特语的礼仪版本极大地证实了汉森斯祭司的这一观点，该版本很可能可以追溯到公元三世纪末，即圣巴西流诞生前的几年。

毫无疑问，圣巴西流的礼仪源自圣马可的礼仪。两者的相似性并非巧合。两者的建制叙事相同。两个礼仪都以“愿主与你们同在”开头，而不是卡帕多西亚保罗的公式“天父的爱……”

最可能的解释是，圣巴西流在访问埃及期间，编辑了已经存在的圣经礼仪，该圣经礼仪是从更古老的圣马可圣经演变而来的。

尽管在很多方面相似，圣马可的礼仪和以圣巴西流命名的礼仪还是有一些差异的，我们将总结一下；在圣马可的礼仪中，所有的代祷都在礼仪之前，而在圣巴西流的礼仪中，许多代祷被引入到礼仪中，同时仍然保留了礼仪前的代祷。

圣马可的复述中没有基督论 (与基督的本质有关) 或救赎论 (与救赎神学有关) 的公式，而圣巴西流的复述中却充满了这些公式。

另一个区别是圣经的插入，圣马可教堂引用了《旧约》，而圣巴西流教堂则引用了许多《新约》，以至于有人将其描述为“只不过是圣经拼凑而成的”。

这些差异的解释在于这两个礼仪的创作日期。圣马可礼仪是在公元一世纪引入的，早于新约圣经的定义，可能早于新约的任何一本书。基督论和救赎论的公式是在几个世纪后发展起来的，这就是为什么圣马可礼仪没有神学公式和新约插入的原因。随着这些公式的发展，当然其中大部分是在埃及由奥利金、阿塔纳修斯和西里尔发展起来的，它们进入了礼仪。这同样适用于代祷，在所有礼仪中，随着时间的推移，代祷的数量和范围都在增加。因此，虽然圣马可礼仪反映了公元一世纪的“原始”灵性，但圣巴西流礼仪反映了三世纪和四世纪复杂的神学。

可以肯定的是，圣巴西流采用了公元三世纪末在埃及发展起来的古代首语，对其进行了编辑和整理，并融入了自己的风格。“结果是，圣经中所有神圣人物的头衔和属性都得到了华丽的连载，从中我们可以看到奥利金关于救赎经济的伟大愿景，圣阿塔纳修斯及其继任者对此进行了修正。” ¹

第三个祈祷词，即圣格列高利神学家的祈祷词，开始出现，首先出现在尼特里亚的修道院，后来传遍了埃及的其他地方。它与圣巴西流的祈祷词在许多方面相似，基于古老的圣马可，但更多地反映了卡帕多西亚的影响。它以保罗的恩典公式“天父之爱”开头，这是卡帕多西亚礼仪的典型特征。

据信，此书是圣格里高利在四世纪中叶以年轻僧侣身份访问埃及时所写。礼仪部分是写给基督而非圣父的。书中充满了四世纪成熟的神学，基督论和救赎论的公式得到了极大的扩展，听起来像神学家圣格里高利的布道之一。

罗马教会

在罗马，教宗格里高利大帝的礼仪于公元六世纪出现，取代了之前使用的希波律陀礼仪。格里高利大帝的礼仪在结构和对待对象方面都与希波律陀的礼仪截然不同。这导致许多人认为它不可能是从希波律陀礼仪演变而来的。布耶尔祭司强调了这一点：“以希波律陀礼仪为起点来解释可能产生圣格里高利罗马弥撒大炮的演变过程，就是给自己设定了一个不可能成功的任务。” ¹

那么，教宗格里高利大帝的礼仪从何而来？布耶尔祭司回答了这个有趣的问题，他说：“最终我们必须从亚历山大礼仪开始……圣马可礼仪，它早已成为亚历山大的经典。”布耶尔祭司进一步表示：“罗马感恩祭礼和亚历山大礼仪在内容、结构甚至表达方式上都有着多方面的相似之处。因此，如果我们希望将所有能够阐明当前罗马感恩祭礼起源的元素结合在一起，那么研究亚历山大感恩祭礼是合适的。在这里，我们有坚实的基础。”

这位著名的天主教神学家（布耶尔祭司）继续说道：“我们认为，对埃及感恩祭的研究为我们提供了阐释罗马弥撒仪式所需的大部分要素。仅凭它们总体上的结构相似性，我们就能够将两者联系起来。”他进一步告诉我们，如果我们将圣马可感恩祭的平面图与罗马感恩祭的平面图进行比较，就会发现它们惊人地一致。“圣体本身的图式与亚历山大仪式的图式完全相同。”

不仅两种礼仪的结构一致，就连“对于这种结构类比，我们必须添加一系列的平行语，以排除任何认为这只是巧合的假设”这句话也一致。布耶尔祭司给出了这种平行语的几个例子，“只有在埃及和罗马，介绍性对话才会以‘愿主与你们同在’开头，然后是‘振作你们的心’。”另一个相似之处是感恩祭的开始。在罗马，它以“这是真正合适和正确的，公平和可以获得救赎”开头。在亚历山大，使用相同的词语，并在合适和正确之后添加“神圣”。罗马机构的叙述提到耶稣“抬起眼睛”，就像圣马可礼仪中一样……

君士坦丁堡教会

君士坦丁堡是君士坦丁的城市，是第二罗马帝国和东方帝国的首都，它开始与罗马和亚历山大争夺重要的“教区”。它不仅超越了耶路撒冷和安提阿，最终还统治了东方的所有教堂，除了那些拒绝接受迦克墩教规的教堂。君士坦丁堡的礼仪迟早会被强加给所有地方教堂，包括耶路撒冷和安提阿的教堂。因此，我们将集中讨论君士坦丁堡的礼仪发展，这些发展在适当的时候推广到所有东方正教教堂。

到公元四世纪末，君士坦丁堡常用的礼仪是埃及圣巴西流礼仪的扩展版，几乎是其两倍大。自然而然地，人们会问埃及版本是拜占庭版本的缩写，还是反过来。1932 年，Dom Hieronymus Engberding 证明埃及文本是拜占庭版本的早期版本，而不是其缩写，他的结论得到了普遍认可。这一结论通过发现可追溯到公元三世纪末的萨希迪科普特语礼仪版本得到证实。该版本还影响了圣雅各版本的礼仪（见上一篇文章）

迪克斯强调了这一点，“我们不能在卡帕多西亚，在邻国叙利亚，甚至在君士坦丁堡，而只是在埃及能找到接近原始形式的圣巴西流礼仪。”

几个世纪以来，圣巴西流礼仪一直是君士坦丁堡的主要礼仪，直到最后被圣金口约翰的礼仪所取代。拜占庭圣巴西流礼仪仍在正教会中使用，但每年仅使用十次。

圣金口约翰的礼仪逐渐取代了拜占庭圣巴西流礼仪，这很可能是金口约翰主教任期期间在安提阿使用的形式。它与使徒的礼仪有很多共同之处，而且在几个地方，措辞与拜占庭圣巴西流礼仪非常相似。它是一种短礼仪，长度不到拜占庭圣巴西流礼仪的一半，这无疑是它取代后者的原因。

看来，这个礼仪既来自使徒的礼仪，也来自圣巴西流的礼仪。圣金口约翰可能只是缩写和润色了它，而不是创作了它。当他从安提阿搬到君士坦丁堡时，它以他的名字命名。总而言之，到公元六世纪末，埃及已有三种礼仪，即现已译成科普特语的旧圣马可礼仪，以及源自后者的另外两种重复礼仪，即圣巴西流礼仪和圣格里高利礼仪。罗马放弃了其早期礼仪（该仪式归因于希波利图斯，据信源自埃及），转而采用另一种礼仪，以教宗大格里高利的名字命名，该礼仪在很大程度上改编自埃及圣马可礼仪。君士坦丁堡开始使用埃及圣巴西流礼仪的扩展形式，后来采用了圣金口约翰的简化礼仪。