鐘聲與氣味

原文网址：https://glory2godforallthings.com/2024/09/05/the-way-of-shame-and-the-way-of-thanksgiving-3/

“自我牺牲”这个词听起来有点像佛教。听起来我们指的是一种走向成为没有内容的容器的趋势——无我。考虑到我们多元文化的世界，这种说法是可以理解的。然而，这是不幸的，需要我们去了解基督教自我牺牲的真正本质。我们的自我牺牲与羞耻和被钉十字架的基督有着深厚的联系。作为试金石，我引用了支撑自我牺牲概念的主要段落（腓立比书第 2 章）：

你们当以基督耶稣的心为心。他本有 神的形像，不以自己与 神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。

这段经文并非随意选择。正如圣保罗所说，它描述了我们内心应该具有的心灵本质。它描述了我们应该如何生活和思考。考虑到基督，我们可以看到他放弃了自己的神圣特权，谦卑地接受了十字架上的死亡。但这种自我放弃的“心灵”是什么？当我们放弃自我时，我们放弃的是什么？它如何成为“放弃”？

没有什么确切的东西可以让我们将其定义为“自我”，从而“将其清空”。我们可以将欲望、思想、计划、财富、精力等视为我们可能选择拒绝或放弃的东西。几个世纪以来，这一直是苦行和修道院生活中一条老套的道路。但它仍然将我们的努力集中在一种缺失上，让我们内心一无所有。这种缺失最终是对自我清空的误解。

和基督徒生活中的许多事情一样，“倒空”是一个自相矛盾的短语。我们不会也不可能不考虑他人而“倒空”自己。基督在十字架上的献祭并不是孤立的放弃行为。这是深刻的爱的行为，祂倒空了自己，但也与我们的破碎融为一体，填补了自己。理解基督自我倒空的关键在于希伯来书。从许多方面来看，这段经文与腓立比书的经文相似。

他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。 (希伯来书 12:2)

我们自己的自我牺牲也有同样的特征。基督是我们的喜乐，我们自己“轻视羞辱”，与祂一起坐在上帝右手边的宝座上，我们与祂在十字架上联合。这种“轻视羞辱”相当于“忍受羞辱”，我们承认自己的破碎，但不会转身，而是与被钉十字架的基督联合。

羞耻是一种“无法忍受”的情感。这是我们与“我们是谁”相关的深刻痛苦。这是一种极度的脆弱和赤裸。面对羞耻，我们最深的本能就是躲藏。这正是亚当和夏娃在伊甸园犯罪后所做的：

那人说：“我在园中听见你的声音，我就害怕，因为我赤身露体，我便藏了。”（创 3:10）

上帝本人不会让男人和女人感到羞耻。事实上，在与亚当的对话中，上帝将亚当的注意力引向了他所做的事情（罪过）：“难道你吃了我命令你不要吃的那棵树上的果子吗？”亚当的注意力集中在他的羞耻上（赤身裸体）。而他的羞耻是一种干扰。

上帝直接关注的是行动以及理解和处理其后果的需要。但即使亚当和夏娃被逐出伊甸园，上帝也遮盖了他们的裸体，为他们提供了“皮衣”。上帝遮盖了他们的耻辱。

“遮盖”这一主题贯穿了整个圣经故事。甚至我们的日常服装也与羞耻有关。羞耻总是与身份和性格有关（“我是谁”）。我们用衣服来隐藏我们生活中脆弱的一面，或者表明归属感、能力或美貌，所有这些都隐藏了我们的身份，即我们羞耻的赤裸。

然而，十字架是回归原始的赤裸。基督“赤身裸体，毫无羞耻”。十字架伴随着一种羞耻：人类的破碎和罪恶的羞耻。基督在十字架上自我牺牲时接受的正是这种羞耻，希伯来书将其描述为“轻视羞耻”。译为“轻视”的词（καταφρονήσας）的意思只是“不屑一顾”。

从正面的角度来说，基督“担当了我们的羞辱”。以赛亚有这样的预言性描述：

人打我的背，我任他打；人拔我腮颊的胡须，我由他拔；人羞辱和吐唾沫，我并不掩面。（赛 50:6）

我们自己的自我空虚也有类似的行为。用圣索弗罗尼的话来说，我们“承受一点羞耻”。这反映在“面对面”凝视基督的语言中。因为我们主要在脸上感受到羞耻。当感到羞耻时，我们的本能反应是低下眼睛或遮住脸。只有当我们与基督联合并“承受一点羞耻”时，我们才能面对面地看到基督。

在启示录中，羞耻的恐惧被视为一种审判：

地上的君王、臣宰、财主、将军、勇士和一切为奴的、自主的，都藏在山洞和岩石穴里，对山和岩石说：“倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避那坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。因为他忿怒的大日到了，谁能站得住呢？”（启 6:15-17）

所以，“忍受一点羞愧”是我们自我贬低的一种形式。另一种方式虽然同样困难，但却非常积极，那就是感恩——常常为凡事感恩。它与忍受一点羞愧的相似之处尤其体现在“常常为凡事感恩”上。每个人都可以为自己喜欢的和给自己带来快乐的事物感恩。即使是非信徒在这种情况下也会感恩，尽管他们不知道应该感谢谁。但正是“常常为凡事感恩”让我们与基督面对面，特别是在我们宁愿转过脸去的时候。

虽然不是很明显，但我们在经历失望和困难时，首先会感到羞耻。只有在经历羞耻之后，这些经历才会变成愤怒和沮丧。我们觉得羞耻难以承受，所以很快就会转化为愤怒或沮丧。我们之所以会感到羞耻，是因为我们内心深处觉得失望和困难表明了我们的不配、无能、不足等等。我们生活中的罪孽也是如此。难以承受的不是我们的罪过，而是我们的羞耻——我们的罪孽让我们对自己的感觉。

圣保罗强调，我们因自己的软弱而非力量而得救。我们的力量不会给我们带来耻辱（恰恰相反），因此，我们无法与基督的自我牺牲团结一致。我们不仅从自己的罪孽中得救，而且当我们满怀感激地面对面仰望基督时，我们因自己的罪孽而得救 。

时时感恩，为所有的事情，让我们与基督面对面。在羞愧中感恩，是“承受”羞愧的主要方式。它包含了基督为我们奉献的丰盛，并让我们与同样的奉献团结在一起。正是在时时感恩中，我们才发现自我的空虚才是丰盛。正是在那里，羞愧的十字架成为“摆在我们面前的喜乐”。

我们必须明白，承受羞辱必须是自愿的，绝不能是强迫的。别人加在我们身上的羞辱通常具有毒性。上帝从不羞辱我们。这一点经常被误解。许多人认为基督教是一种令人深感羞辱的生活方式。这是一种根本性的扭曲和精神毒药。

在准备领圣餐时所作的礼仪祈祷中，可以找到一个很好的例子。圣金口约翰的祈祷就是一个典型的例子：

主啊，我不配或不够讨你欢心，所以你不来我灵魂之家的屋檐下。既然你，人类的爱人，想要住在我里面，我便大胆地走近。命令我，我就会打开你亲手打造的大门。你对人类永恒的爱，让你进来，照亮我黑暗的心灵。我相信你会这样做，因为你没有赶走流着泪来到你面前的妓女，也没有赶走忏悔的税吏。你没有拒绝承认你的王国的盗贼，也没有拒绝忏悔的迫害者保罗继续他的道路。相反，你把所有忏悔来到你面前的人都算作你的朋友，因为只有你是永远、现在、永远、世世代代都受称颂的。阿门。

许多人（如果不是大多数人）误解了这样的祷告。他们听到的是上帝在说：“你不配或不值得我进入你的家……”但这完全是错误的。他的话与此截然相反。这个祷告的起源是基督遇到一个百夫长，他的仆人病了。基督打算去百夫长的家，但百夫长却告诉他：“我不配让你进入我的家，只要你说一句话，我的仆人就会痊愈。”百夫长感到有点羞愧。基督从中认识到百夫长与他自己的苦难息息相关，并将百夫长视为朋友。他宣布：“我在以色列全境从未见过如此有信心的人！”

祈祷的语言经常用类似的自我牺牲来表达，但这并不是有毒的羞耻语言。它是，或者应该是，自愿与基督的羞耻自我牺牲相结合的语言。从本质上讲，它是治愈我们羞耻伤口的药膏。我们忍受赤裸，而基督用他的公义给我们穿上衣服。

埃塞克斯的扎卡赖亚斯大主教做出了这样的观察：

正是通过羞辱的十字架，他拯救了我们；所以，当我们为了他而承受一点羞辱，以便悔改和忏悔时，他认为这是对他的感恩，作为回报，他给了我们“安慰者”的安慰。（《心灵的扩大》）。

就像基督的十字架一样，这是一种自愿的奉献，不可能有其他方式。

我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。（约翰福音 10:17-18）

整个行动，我们永远对一切事物心存感激，尽管我们对此感到羞愧，但这将我们与基督自我牺牲的生活结合在一起，成为天堂和救赎之门。这是悔改的核心，也是悔改的喜悦之秘。前面引用的金口圣约翰的祈祷提醒我们这种喜悦：

你将所有忏悔而来的人都视为你的朋友。

我们是上帝的朋友们，怀着无比的喜悦，毫无羞愧和恐惧，与他面对面。