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叙利亚正教的感恩礼仪可能是整个基督教世界中最丰富的,现存的感恩经有 80 多种。其中包括圣雅各礼仪,礼仪学者认为它是基督教会最早的礼仪之一,即使不是最早的。我们将在这篇简短的论文中尝试研究圣雅各礼仪,以便对古代安提阿教会的圣餐礼仪进行一般介绍。

礼仪界普遍认为,东方教会的礼仪传统源自两个基本家族,即安提阿和亚历山大。安提阿叙利亚正教会是古代安提阿礼仪传统的直接继承者。著名的道明会礼仪学者伊雷内-亨利·达尔迈斯在谈到安提阿感恩礼仪时评论道:“安提阿感恩经强调救赎的经纶、对末日的期待以及上帝荣耀的辉煌,这些特征在叙利亚礼仪中一直存在。”这种末世论的重点也许是叙利亚正教会礼仪最明显的特征之一。

根据早期教父的传统,圣雅各(我们主的兄弟)的礼仪是耶路撒冷新生教会使用的原始感恩祭。感恩祭由耶稣基督亲自在最后的晚餐中创立,当时我们的主拿起面包和一杯葡萄酒,祝福后递给他的门徒,说:“你们要这样做来纪念我。”叙利亚教会的教父们说,基督在复活后与门徒在一起的四十天里训练门徒庆祝主的晚餐,并且在最后的晚餐之后的第一次感恩祭是在耶路撒冷第一任主教圣雅各的领导下在马可约翰的母亲玛利亚家的楼上举行的,马可约翰现在位于圣城的圣马可叙利亚正教修道院的所在地。这次感恩祭以阿拉米语(叙利亚语)举行,这是耶稣基督和门徒使用的语言。卡达维尔·保罗·拉姆班院长博士评论道:“基督的门徒们过去常常在星期天聚会‘擘饼’。随着虔诚的信徒人数增加,读经和布道逐渐被添加到这个仪式中。”

因此,从最早的阶段开始,圣雅各安排的礼仪就通过圣经和教会的补充而得到扩展。到公元四世纪,礼仪的基本部分已经固定下来。马蒂·穆萨博士指出,圣雅各礼仪因此以叙利亚语和希腊语保存下来,这两种文本反映了由于随着时间的推移而增加的差异,但保持了相同的基本结构。

由于几个世纪以来不断增加的礼拜仪式而导致的变化,埃德萨的雅各 (d. 708) 对圣雅各礼仪的叙利亚语文本进行了修订,以建立叙利亚语和希腊语文本之间的一致性,而格里高利·巴尔·赫布拉乌斯 (d. 1286) 则对早期的叙利亚语文本进行了删节。最终,埃德萨的雅各修订版被称为“短”文本。在圣雅各礼仪的众多叙利亚语手稿中,最古老的是大英博物馆 MS 14523 中包含的一系列碎片,可追溯到八世纪。

叙利亚语中表示圣餐礼仪的常用词是 qurobo,意为“靠近”,或 qurbono,意为“祭品”或“牺牲”。叙利亚教会的圣父们经常将感恩祭称为 rosae qadeeshae(圣奥秘),表示面包和葡萄酒蕴含的深奥奥秘,以人类的外部感官来理解的方式。

叙利亚正教现今使用的圣雅各礼仪由两个基本部分组成,即奉献礼和感恩经。奉献礼由预备礼和圣道礼组成,最后以信经结束。感恩经包括分饼和混合祈祷、主祷文、大举扬礼、领餐、感恩祈祷、信徒遣散和领餐后祈祷。神圣礼仪的祝圣部分以祝福面包和葡萄酒开始,以求降圣灵结束。叙利亚正教会在感恩祭中使用发酵小麦面包和葡萄酒。有理由相信基督在最后的晚餐中使用了发酵面包,lahmo。在与门徒一起吃完逾越节晚餐后,基督拿起发酵面包,他已经用逾越节所需的无酵饼庆祝了逾越节。神圣礼仪期间通常会提供一块面包,以表示道成肉身的道的唯一性。当需要多块面包时,可以提供两块,以表示基督既是上帝之子,又是人之子。必要时也可以使用三块面包,代表三位一体。

叙利亚正教传统的两位伟大教父摩西·巴尔·凯福(卒于 903 年)和狄奥尼修斯·巴尔·萨利比(卒于 1171 年)留下了两篇关于圣雅各礼仪的宝贵评论。通过这些教父,人们可以深入了解圣雅各礼仪的丰富象征意义和深刻神秘主义。他们的见解为后面的礼仪评论奠定了基础。


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《“叙利亚正教感恩礼仪解释(连载一)”》 有 20 条评论

  1. Theodorus Marianoplitanus 头像
    Theodorus Marianoplitanus

    您好,春节快乐!

    不好意思,因为没有合适的地方可以写,只能借这里说一下。贵网站首页上的这首“诗”,也就是“日有熹,月有光。富且昌,寿而康。新春嘉平,长乐未央。” 并非出自《诗经》,其语言风格也与《诗经》的一般风格明显不合。经查,这句话基本上是近期在网络上流传的杜撰之语,甚至并非真正的古语。建议您修正…

    1. Fr Patrick Lim 头像
      Fr Patrick Lim

      感謝提醒。

    2. Fr Patrick Lim 头像
      Fr Patrick Lim

      我用之前,還特意搜索一下,搜出一些文章說就是詩經的,就沒有翻書,看來中文的資訊準確性實在是太差了。

      1. Theodorus Marianopolitanus 头像
        Theodorus Marianopolitanus

        确实是… 而且现在中文网络上很多假古文… 鱼目混珠,实在也是难以分辨。
        我个人比较喜欢《诗经·小雅·天保》这首诗。“天保定尔,俾尔戬谷。罄无不宜,受天百禄。降尔遐福,维日不足。”

        实际上吴经熊博士翻译《圣咏》和《新约》的文笔还有《委办译本》的文笔与网络上那些生造出来的“古风”诗词相比真的是要好太多。

  2. S.Albans 头像

    苏格兰-美国礼仪就是受到了拒绝宣誓派对东方礼仪的兴趣而产生的新礼仪的影响,尤其是1718拒绝宣誓派圣餐礼文,将叙利亚圣雅各感恩经混入了1549公祷书的礼仪,随后影响了苏格兰圣公会的圣餐礼仪。但后者文本上更遵循克兰默大主教的作品,而祷文却采用了圣雅各感恩经的顺序。美国礼仪则将苏格兰礼仪又与1662礼仪混合,使得整体安排上看起来颇有西方古高卢礼的味道。

    1. S.Albans 头像

      正因为美国礼仪与东方教会的强烈联系,莫斯科大主教Thikon才建议将美国公祷文作为西方礼正教礼仪的底本之一,后来发展出来了St Thikon侍奉圣礼,其比天主教的安立甘礼要更严格地遵守了公祷书的文本,尤其是早期版本更是如此。

      1. huanggabriel 头像
        huanggabriel

        圣吉洪主教是组织过一个委员会研究如何调整圣公会礼仪以适应正教信仰,但并未正式批准过该礼仪。后来的礼仪以他冠名,是基于1892-1928美国公祷书礼仪的文本

    2. huanggabriel 头像
      huanggabriel

      是的,Non jurors是很早的一批圣公会内部开始关注东方的高派学者,Rattray主教对耶路撒冷的礼仪颇有研究。可惜Non jurors在对圣人的观点上没能和正教达成一致从而进行进一步的交流。你所说的高卢古礼是基于哪个文本?据我所知高卢古礼似乎没有系统完整的礼仪文本传世

      1. S.Albans 头像

        高卢礼的教会代祷文是在平安礼与序文之前,奉献礼之后,这一点和美国公祷书礼仪一致,西班牙Mozarabic礼仪亦是如此。而罗马礼则将代祷文切分为两半,环绕在祝圣文前后。东方礼仪多放在求降圣灵文之后。古圣马可礼则与1549公祷书一致,放在祝圣文与三圣颂之间。

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      2. S.Albans 头像

        虽然没有系统完整的高卢礼弥撒经书,尤其是感恩经部分有缺憾。但是高卢礼的礼仪结构是很清楚的。

        1. huanggabriel 头像
          huanggabriel

          高卢礼一般认为和莫扎拉比礼米兰礼有相近的起源,对凯尔特礼也有一定影响,20世纪曾经有独立正教团体根据巴黎主教圣日尔曼的手稿重新恢复了高卢礼并在他们自己的礼仪中使用。

      3. S.Albans 头像

        传统安立甘宗(Non Jurors亦是神学上很正统的传统高教会派,虽然在礼仪上比建制派更为崇古)未能与中古以后的东正宗达成一致并不令人惊讶。17世纪的圣公会卡罗琳神学家所崇尚的是早期教父的信仰,敬仰很多东方古学者,并认为东方教会保留了一些西方忽视,或随时间逐渐误解的初代教父遗传,但并不认为同时代的东方教会没有谬误。实际上17世纪的安立甘宗学者完全知晓古教父的礼仪实践,这包括为亡者和一定程度上圣人代祷(譬如改革宗倾向的Usser大主教亦曾专门研究过此问题,并如此承认),但仍然认为后世罗马宗与东正宗的事件逐渐偏离了古代教会的正轨的结果,正如1662《公祷书》论礼仪一文所言 ”教会中使用的这些仪式……有些起初是出于敬虔的意图和目的而设计,但最终却变成了虚荣和迷信“

        1. huanggabriel 头像
          huanggabriel

          是的,早期的主流圣公会神学家对东方并不完全陌生,比如克兰麦引入金口约翰祷文,还有他在第一版公祷书加入了epiclesis(虽然并不确定他是受东方还是莎霖礼影响),安德烈斯主教也概括过前四次大公会议和前五个世纪的教父规定了信仰的界限。但是在后来的很长时间内主流圣公会对东方教会的实践并没有太大兴趣,甚至有一任伦敦主教出于神学原因禁止希腊大使提出在英国建立正教教堂的请求,反而是那些非主流派别对东方神学有更多关注,比如Non jurors,卫斯理兄弟和后来牛津运动的领导者们,Anglo catholic复兴之后圣公会和东方教会的联系才逐渐进入比较制度化的层面。

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          1. S.Albans 头像

            實際上安立甘宗内對東方禮儀模式大篇幅移植的最早實踐是Jeremy Taylor主教的在護國公時期的聖餐禮文,其背景是公禱書及其内禱文都被清教徒禁止,而制定禮文的權力下放到每個教堂。爲了不招致迫害,Taylor主教不得不有意與公禱書原有禮文保持距離,新的禮文大量參考了東方禮儀,長度十分可觀。http://justus.anglican.org/resources/bcp/Taylor_Communion.htm

            1. huanggabriel 头像
              huanggabriel

              确实能看出一些圣雅各礼的影子,很有意思的一套礼文

          2. S.Albans 头像

            一般認爲1549BCP的聖餐禮的求降聖靈文是克蘭默參考了Anaphora of St Basil the Great的結果,這也與克蘭默自己的改革宗神學有關。早期改革宗,並不否認餅酒被分別爲聖,也不否認信衆從中領受的是基督的真聖體,反而經常强調這兩點。通過强調聖靈的做工,也削弱了聖職主義。另外克蘭默雖然深受改革宗神學影響,但他對待禮儀傳統的觀點,卻是路德式的,假如在教牧上沒有明顯的害處,那麽就可以保留。有福音派認爲1549公禱書只是一種過渡,但我覺得不是。如果沒有Stephen Gardiner向克蘭默表示新的英文禮儀完全可與中世紀晚期的彌撒神學相容(并且一一舉例説明),我相信不會有1552版本那樣大幅的刪改。

            1. huanggabriel 头像
              huanggabriel

              你概括得很到位,克兰麦确实兼具了路德宗和改革宗的影响:他的第二任妻子是路德宗神学家奥西安德的侄女,Gregory Dix评价克兰麦的圣餐神学是慈运理式的,亦称1549公祷书是唯一一套成功展现了因信称义神学的礼仪,但至少1549确实可以用公教的方式诠释,否则也不会在公教接纳圣公会改宗者的教区接受改动后的1549作为礼仪蓝本。改革宗的属灵临在说有一定的解释空间,不过接受“在圣餐中领受了真的圣体”和饼酒分别为圣并不困难,但毫无疑问是否认其祭献含义的。

          3. S.Albans 头像

            不過個人覺得有沒有在祝聖禱文中字句上提及‘聖靈’其實是無關緊要的(羅馬感恩經就沒有),雖然有的話更‘原初’,更‘尊古’。只要有向天主祈求通過領受禮儀上準備的餅酒從而吃喝基督的身體意圖,并且追念聖經中基督設立聖餐的聖言,即足以將餅酒分別爲聖。

            1. huanggabriel 头像
              huanggabriel

              你所持的是西方神学家以安波罗修为代表的观点,在东方礼仪中(安提阿-拜占庭,亚历山大-埃塞俄比亚,景教,亚美尼亚)无一例外都有epiclesis,甚至亚历山大还有两次epiclesis,罗马礼反而是个例外。当然东方礼仪不会像西方去严格区分在哪一个时刻出现了体变,但如果非要定义的话东方会认为是epiclesis。一些礼仪学者认为阿代马里礼甚至含有epiclesis却没有institution,所以罗马教会直到很晚近才承认该礼仪的有效性,当然根据institution来判断礼仪的有效性是很拉丁视角的判断。

            2. huanggabriel 头像
              huanggabriel

              私以为罗马礼没有epiclesis是拉丁教会不注重圣灵的反映之一,礼仪作为对道成肉身奥秘的纪念和再现,正如基督受圣灵感孕而成为人,在礼仪中同样由圣灵圣化饼酒,这样在神学意义上才是完整连贯的。

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