鐘聲與氣味

主教們說：

「我們改革者的智慧在於制定一套儀式，使羅馬教徒和誓反教徒都無法正當地反對。」為了維護教會的和平，我們認為沒有比固定的禮拜儀式更好、更有效的方法；按照使徒的教導，要避免分裂，就必須眾口同聲。這是前人和近代的經驗告訴我們的；當我們謹守禮拜儀式時，我們便和平共處；自從禮拜儀式被擱置後，公眾崇拜就衍生出如幻想般多樣的模式和形式。「如果我們不遵守神聖尼西亞大公會議的金科玉律『讓古老習俗延續』（Let ancient customs prevail），直到有明確的理由要求改變為止，我們將會因無故背離大公教會的傳統而冒犯虔誠的基督徒，並且給予教會敵人比我希望我們的弟兄願意給予的更大優勢。」

在許多方面，那個時代的教會人士都是錯誤的——他們特別應該為懲罰性法律和對異議者的騷擾負責，這些問題花費了數代人和多項寬容法案才得以消除。但如今很少有學者會否認他們的神學更為寬廣、更具基督教精神，因為較少受到加爾文主義的影響，而且比起他們的反對者更忠於新約聖經；在這本小史所關注的禮儀事務上，現在已毫無疑問地證明他們是對的，而清教徒是錯的。清教徒為英格蘭帶來了高尚的道德堅韌性；而那些因殘酷的“克拉倫登法典”（譯者注：此法典是君主復辟後，在1661-1665年通過的四項法案，此案讓宗教不寬容的政策在英格蘭施行。）而被排除在法律之外的異議者的教會後裔，如今已成為我們最優秀的國民之一；但這些後裔本身今天正是最有力的見證，證明教會人士在禮儀事務上是正確的，因為我們現代的長老會信徒和非國教徒正在穩步採用那些曾被虔誠的理查·巴克斯特（Richard Baxter）和他的同僚們莫名反對的措辭、習俗和裝飾。

在薩伏依會議之後，祈禱書的最後一次修訂工作隨即展開，我們現在使用的《公禱書》——第五版英文祈禱書——就此誕生。與第四版一樣，它得到了教會會議的認可——這是一個比其前幾版更為正式且全面的認可。我們將通過以下重要事件的概要，最簡潔明確地說明這一點：

• 1645年：《公禱書》被廢除並將其使用定為刑事罪。
• 1660年：君主復辟。
  • 五月一*日：*查理二世頒布《布雷達宣言》（the Declaration of Breda），承諾宗教寬容。
  • 五月四日。長老會議會代表團（Parliamentary Deputation of Presbyterians）在海牙晉見國王。
  • *五月十日：*1604年版《公禱書》在感恩節於上議院使用。
  • 十月二十五日。王室宣言承諾召開會議並由「全國宗教會議」（a national Synod）做出決定。
• 1661年。
  • 四月十五日至七月二十四日。薩伏依會議。
  • 五月八日。教會會議召開。
  • 七月九日。下議院通過《統一法案》。
  • 十一月二十日。教會會議任命主教委員會修訂《公禱書》。
  • 十二月二十日。經討論和修訂後完成第五本**《公禱書》**，並獲坎特伯雷和約克教會會議兩院通過。
• 1662年。
  • 二月二十五日。第五版《公禱書》附於《統一法案》，但未經兩院討論或修訂。
  • 四月九日。上議院通過修訂後的《統一法案》。
  • 五月十九日。該法案獲得御准，成為1662年《統一法令》。

有人嘲諷《公禱書》說它只不過是一項議會法案的一部分。確實如此，但主禱文和大衛的詩篇也是如此，任何事物都可能如此。上述概要表明，雖然議會選擇採納教會的《公禱書》（這對雙方都是一種榮譽），將其附加到《統一法案》中，從而賦予其公民效力，並且（最令人遺憾的是）以懲罰和處罰來強制執行，但我們現在的《公禱書》絲毫不減其作為教會之作品的本質，教會的權利和自由在每個階段都得到了最謹慎的保護。我們稱之為改革時期的動盪世紀始於專制和壓迫，但最終在1662年以立憲主義的確立而告終；而強制實施這一解決方案的保皇派議會，至少代表了人民的意願。

更令人遺憾的是，這個議會拒絕了對清教徒所承諾的寬容。這些清教徒從不循規的教會成員淪為異議者，他們的禮拜活動依據1664年《非國教徒秘密聚會法》（the Conventicle Act）被禁止，違者最終將被流放；依據1665年《五哩法》（the Five Mile Act），他們中的激進牧師被禁止在距離城鎮五哩範圍內活動；而根據1673年《忠誠宣誓法》（ the Test Act），他們的虔誠信徒與羅馬教徒一樣，被剝奪了所有文職、軍事和海軍職位的任職資格。然而，這個主要由鄉紳組成的議會也不是完全沒有理由——這些人中有許多在王政復辟時重返故里，卻發現教堂被毀、樹木被伐、祖先的家園遭到破壞。再者，那些被驅逐的清教徒牧師本身也是入侵者，因為在此之前英國國教會教徒就遭受過更嚴重的驅逐。最重要的是，查理國王殉道的不可磨滅的記憶始終籠罩在人們心頭。