鐘聲與氣味

清教徒神學家也反對祈禱書中那些假定全體會眾「已重生、皈依並處於實際恩典狀態」的措辭：主教們則以聖保羅使用「聖徒」一詞作為回應。清教徒還反對葬禮儀式中的仁慈假設（主教們說：保持仁慈並懷抱希望是更好的），並要求加入一項規則，聲明祈禱和勸勉並非為死者謀福（主教們刻意忽視了這一點）。他們還要求增加一項規則，允許聖職除非認為合適，否則不必前往墓地，對此主教們回應說，“既然這不是為了安撫脆弱的良心，而是為了照顧脆弱的頭腦，這個要求用帽子比用規則更容易解決”。事實上，主教們在那個時代並不害怕說俏皮話，或以平易近人的方式說話，就像他們在回應刪除所有次經課文的要求時所說的那樣，“但願講道能有這麼好”；因為，他們說，如果教堂裡除了舊約和新約之外什麼都不應該聽到，那麼就連講道也不會有了。

時至今日，無論是國教徒還是非國教徒，很少有人會同意這些反對意見，其中許多無疑是無理取鬧和吹毛求疵的，而其他則依賴於如今已過時的神學理論。舉例來說，主教們沒有屈服於清教徒要求將教理問答中的「繼承者」改為「後嗣」的要求，這是一種幸事——因為這樣做會將天國變成一個未來的希望，而不是當前的繼承；我們也可以慶幸主教們拒絕只寫「只有兩個」，而保留了「作為普遍必要的得救之道」這個限定語，從而保持了聖禮定義的廣泛性。我認為，我們今天也應該由衷感恩，我們沒有被1661年流行的那些「關於信仰、懺悔、兩約、稱義、成聖、收養和重生的本質」等理論束縛，這些理論本可能被插入教理問答中。

再者，現在誰還會希望堅信禮不由主教施行，或在那項儀式中不假定所帶來的孩子們擁有基督精神和罪得赦免呢？誰現在還想在洗禮或堅信禮中省略提及教父母呢？誰會希望聖職有權力，如果他選擇的話，不親自向每位領聖餐者分發聖禮呢？誰能忍受看到已經提到的那些簡單的裝飾和儀式——例如長白袍，或跪著領聖餐——被廢除呢？

當然，一些清教徒的批評是有道理的，其中一些被主教們和他們的助手們所接受。他們同意按照《聖經·欽定版》印刷書信和福音；在紅字注釋中加上「指定為書信的經文部分」；為領聖餐者提供更長的通知時間，將「前一天晚上，或者當天早上」改為「至少在前一天的某個時候」；在聖餐禮儀的祝聖禱文中加入手勢動作（清教徒正確地指出，甚至沒有提到擘餅）；在堅信禮後的紅字注釋中加上「或已準備好並渴望接受堅信禮」的字句（這也是一項改進）。除此之外，他們同意在婚禮儀式中將「我以我的身體敬拜（worship）你」改為「我以我的身體尊敬（honour,）你」，儘管幸運的是這項改動並未實施；但他們確實將「直到死亡將我們分開」改為「直到死亡使我們分離」。主教們進一步同意在十誡前加上序言（清教徒稱之為「上帝親自加上的」），但幸運的是這也沒有實施；並同意從葬禮儀式中刪除「確實無疑地盼望復活得永生」這些形容詞；但非常幸運的是，這一改動也被收回了，通過插入定冠詞來保護其含義。

我們可以用兩段引文來總結這個立場。清教徒神學家說：「用我們意見分歧的個人幻想來增加我們的公共儀式，是永久延續分裂的最有效方法。祈禱、懺悔、感恩、誦讀聖經，以及以最簡單樸素的方式施行聖禮，就足以構成一個完備的禮儀，而無需加入任何個人意見、教會排場、服飾、規定的姿勢、圖像、音樂、有關死者的事宜，以及許多以秩序和莊重之名潛入教會的多餘之物。用不必要的事物來加重教會和禮儀的負擔，是一切迷信的開端。」「如果教會的特別引導者和父輩們能稍微節制一些，不要用多餘的東西來加重教會的負擔，或者在復興過時習俗或強加新習俗時不要過於嚴格，那麼分裂或迷信的原因就會少得多。」