首先我想谈谈圣本笃会规，这是一份公元六世纪左右的文献。有些人甚至怀疑是否真的有一个叫本笃的人。我对这种怀疑持怀疑态度，但毫无疑问，我们所知道的圣本笃会规无疑是一位非常杰出的人所写。
圣本笃会规的非凡之处在于它非常平淡无奇。在会规的最后，本笃总结了他一直在努力做的事情：“我们制定这条规则的原因是，通过在修道院遵守它，我们可以表明我们在修道院生活的初期就具有某种美德。你是否正在赶往天堂？那么，在基督的帮助下，遵守我们为初学者制定的这条小规则。”
在这结论章节的其余部分阐明了如果你想继续成长就应该阅读的内容。圣本笃会规本身并不是目的：它是一种春季大扫除练习——或者，用音乐术语来说，是钢琴的五指练习。这些是你开始成长为基督徒所需要的一些非常普通的人类技能。
所以，这是一本手册，是初学者的会规。考虑到这一点，重要的是要理解圣本笃会规中谦卑思想的作用，强调服从。这些词在我们当代的背景下往往有点铅气球的感觉。谦卑在今天名声不好，因为它常常是傲慢者向无权者推荐的一种美德。再一次，服从是一种倾向于向下推荐的美德，那些认为自己有权这样做的人。
但是，暂且不论，本笃究竟是为什么样的团体而写的呢？首先，这是一个平信徒团体。圣本笃会规不是为神职人员而写的。我们仍然处于教会历史的那个时代，当时修道运动本质上是非圣品运动，而且有时甚至是反圣品运动。重点是平信徒可以做什么：普通的食物生产，过着相对繁重的体力劳动的共同生活，同时在学习、流畅的经文和定期祈祷方面提出要求。
简而言之，修士只是受洗的基督徒，履行自己的职责。本笃并不清楚他希望团体中有多少人。他曾说过，如果你有一个大团体，那么让一个人负责其中的一些小团体会很有帮助。书中有一章讲到所谓的修道院院长——即负责管理大约十人团体的人。这让我们对本笃认为应该如何运作有了相当有趣的见解：人们对团体生活模式过于庞大或缺乏人情味有些怀疑。
会规的另一个基本要求是，团体成员必须平等地参与体力劳动。因此，尽管团体成员必须尽其所能地学习和阅读——而且团体非常重视学习的重要性——但每个人都要轮流在厨房、田野和客房里工作。
这是一个工作家庭：按照 6 世纪的标准，可能是一个中型到大型的农场，需要从事各种劳动。6 世纪仍然是一个等级森严、贵族主导的社会，如果你认为进入团体的很多人都来自这样的背景，你就会开始明白这条规则对社会上某些主流模式的挑战有多大。没有人会因为太重要而不去弄脏厨房或花园里的双手。
这让我想起了 16 世纪西班牙伟大的改革者圣女大德兰所持的同样观点，她反对修道院体制，因为修道院体制过于安于这样一种观念：一些人负责虔诚的祈祷，一些人负责洗碗。
因此，虽然规则中有很多关于权威、服从和等级制度的内容，但它肯定是反对现有的服从和等级制度的特定模式的。每个人都参与共同劳动和共同生产。当然，众所周知，本笃认为工作和祈祷是不可分割的，因为这里设想的并不是一个祈祷生活的计划，而是一个所有元素都可以融入祈祷的生活计划——即恢复我们与天父的正确关系。
我想，如果有人参观过我们这个时代的传统本笃会修道院，然后又回到公元六世纪去拜访本笃会的团体，他一定会感到有些惊讶。他们可能会对预期的体力劳动水平感到有点吃惊。他们肯定会对圣品的短缺感到吃惊。我认为他们可能会对小团体在大团体中运作的方式感到有点吃惊，以及修道院的有机体如何依赖这些小细胞。
本笃设想的就是这样的团体：平信徒有足够多的文化，有来自不同背景的平信徒。其中既有富裕的人，也有不那么富裕的人，你不会对他们有任何区别对待。他对此非常明确：不要对那些从富裕家庭带来大量捐赠的人抱有任何期望，不要指望他们能保证过上更舒适的生活或获得高级职位。在这个团体里，没有人会用金钱换取舒适或权威。
值得记住的是，更广泛的背景是相当持续的政治和社会动荡。这不是一个轻松的时代。这是一个社会地位、土地所有权、职业期望、教育模式处于大熔炉中的时代。我认为这解释了本笃几乎强迫性地一次又一次地回归平淡无奇的稳定。这就是你为创造一个可持续的人类生态所做的事，我们可以这样说：数百小时的稳定。
他对那些为了寻求最神圣、最令人印象深刻的修道生活而从一个修道院流浪到另一个修道院的修道士们，有着众所周知的贬低之语。他告诉他的社区要对流浪的圣徒保持高度警惕，并鼓励他们安定下来，继续生活下去。团体是上帝让你了解你是谁以及你与这些人的关系的地方。
从那时到现在，本笃会的修士们不再发誓贫穷、贞洁和服从。他们发誓服从、稳定和改变习惯。本笃说，谦卑是我们升华的途径——即放下我们的自我，放下我们的个人议程，放下对我们的安全和地位的保护。放下所有这些，我们实际上就获得了解放，超越了冲突、竞争和相互尊重的破坏性习惯。
鐘聲與氣味 
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