鐘聲與氣味

第一本《公禱書》是英格蘭人对古老的拉丁文禮儀的简化、浓缩和改革的成果，它是英格蘭人怀着回归古代的真诚愿望，以慎重和虔诚的态度完成的，目的是消除中世纪禮儀之中的迷信。这本书在我们这个时代经常重印，读者很容易就能买到新书或二手书。在此，我们必须做一个简短的总结。

本书的“内容”共有14个部分–序言（“人类的智慧从未如此巧妙地设计过任何东西”–现在是我们的第二篇序言）；經課和年曆；早祷和晚祷；主日進堂詠（Introits）、祝文、书信和福音；聖餐禮；聖洗礼；堅信禮和教理問答；聖婚禮；慰問病人禮和施聖餐於病人文（包括抹油）；殯葬禮；婦女生產後感恩禮；大齋首日所使用的禱文（苛責文）；省略或保留禮文的說明（现在是我们的第三篇序言）；若干注释。

早祷和晚祷以主祷文开始，以三篇祝文结束：没有撒迦利亞頌、尊主頌或西緬頌的替代頌歌。除了這些之外，这些禮儀与我们现在的禮儀相同；但在大齋期必须使用“萬物頌”来代替“讚美頌”，而且每年有六次，即在圣诞日、顯現日、复活日、耶稣升天日、圣灵降临日和圣三一主日，在“撒迦利亞頌”之后立即誦唸“亚他那修信经”（印在晚祷之后）。

圣餐的开场白由整首詩篇组成。祝文，主要是我们仍在使用的那些，但有些最好的祈祷文是后来写的，例如，降臨第三主日、復活前一日；有些祝文后来被擴展了，如圣司提反和圣约翰，或被修改了，如嬰孩被殺日。此外，还为圣诞日和复活日的第二次圣餐以及抹大拉的聖馬利亞提供了進堂詠、祝文等（第二本《公禱書》中遗漏了这些内容，爱尔兰和美国的《公禱書》中插入了前两篇，弥补了部分遗漏）。

与我们现在的英文礼仪最大的不同出现在圣餐上，尽管苏格兰和美国的礼仪又一次在對第二本《公禱書》的修改之后，回到了第一本《公禱書》的模式。标题是“主的晚餐和神聖共融，通稱弥撒”（The Supper of the Lorde, and the holy Communion, commonly called the Masse）。与现行英文禮文的主要区别如下：九疊憐憫頌，不含十诫，之后是榮歸主頌。在奉獻禮（呈上餅酒）結束之後，紧接着是“心中仰望文”、“序文”和“三聖頌”，然后是“為基督的全教會”禱告；接着是对聖人的纪念，“我们在此向您致以最崇高的敬意，并感谢您在所有圣徒身上所彰显的奇妙恩典和威德”（And here we do geve unto thee moste high praise, and hartie thankes for the wonderfull grace and vertue, declared in all thy sainctes）等。

然后是祝圣祈祷，其中包括Epiklesis（求降聖靈），即祈求圣灵赐福餅和葡萄酒，克蘭麥主要从東方教會之聖巴西流禮中借鉴。加入求降聖靈文，是非常重要的一步。现存的早期礼仪都包含了这一内容，如今的东方礼仪也是如此，在东方礼仪中，这被视为对聖餐的实际祝圣。另一方面，罗马礼仪没有明确的“求降聖靈”，拉丁神学家历来强调祝圣词：“這是我的身體……這是我的血”。在中世纪，舉揚聖體的新禮儀加重了这种强调；因此产生了一种观念，即圣餐仅仅通过重复主的话语就被祝圣了。克蘭麥可能知道，这种想法在早期教会的做法中是没有道理的，因此他将“求降聖靈”插入了Quam oblationem禱文之中，同时禁止舉揚聖體，在东方礼仪中，以及在我们苏格兰和美国的礼仪中，“求降聖靈”都是在祝聖餅酒禱文之后； 但是，克蘭麥在第一本《公禱書》中将其插入在祝聖聖餐禱文之前，从而调和了东西方的观点，既消除了西方的反对意见，又实际上满足了东方的观点；而且，最近还发现了一种古埃及仪式，其“求降聖靈”也在这个位置。鉴于东方礼仪和罗马礼仪自古以来就存在分歧，唯一可能的立场就是早期教会的立场，即不要在这个问题上理论化，也不要想象任何特定的话语形式都是必不可少的。因此，不能说有一个精确的祝圣时刻，取决于特定的话语形式，而只能说我们的主在圣餐礼中的恩赐是为了回应教会的祈祷而赐予的。