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本文参考了以下网站：
wikipedia.org LivingChurch.org
1. 前言
2006年，牛津英文词典增加了“polyamory”（多元之爱，或“多角恋”）这个词条。这个词表示多角性爱关系，指一段时期和多人保持的性关系。
对于西方的政界人士和世俗世界的其他人来说，对结婚誓言采取可变动的方式可能被视为个人问题。但长期以来，婚姻的誓言一直是美国圣公会(the Episcopal Church or TEC)牧师和主教纪律的因由。
美国圣公会(TEC)的牧师们在他们的祝圣仪式上宣誓“尽最大的努力来塑造自己的生活… 追随 𝑪𝒉𝒓𝒊𝒔𝒕 的教导，可在教众中成为健康有益的榜样。”在 𝑩𝒊𝒃𝒍𝒆 新约中，关于教牧职分资格的经文也突出了婚姻忠诚的重要性(1 𝑻𝒊𝒎. 3:2, 𝑻𝒊𝒕𝒖𝒔 1:6)。
但一些对性和人际关系持非传统观点并支持开放性关系的圣公会牧师已开始主张他们有权利将那些观点付诸实践。这一次，普遍支持“进步主义”以及包容性的“欢迎所有人”的美国圣公会没再能包容他们。
2. 前牧师们的
“多元之爱”在线会议
7月21日，三名前圣公会牧师在一个名为“爱的高成本”(The High Cost of Love)的网络会议中进行了在线讨论。这三名前牧师均是因为支持“多元之爱”(polyamory)而离开了他们的牧师职位。
这三名前牧师的其中之一是克林·里克特(Kerlin Richter)，她曾是俄勒冈州波特兰市威尔士圣大卫教堂的牧师，但当她告诉教区主教她和她的丈夫处于“开放关系”中，就立即被解雇了。里克特还被禁止与堂区委员会或教友会众有任何接触，她说：“我不被允许向我的教众说再见… 我仍然有一个绝对非理性的乐观… 我要开始战斗。”
里希特和她的丈夫生育有孩子，但她和另一个伴侣还有一个17个月大的婴儿。根据里希特所描述的，她自称在美国圣公会教会法规第四章的纪律程序(Title IV disciplinary process)中度过了所谓“难以置信的虐待”的一年后，便放弃了，并弃绝了她的圣职誓言。
另一名前牧师是萨拉·林恩·希斯勒·戈夫(Sara Lynn Shisler Goff)，她于2011年被按立为牧师，和妻子住在夏威夷，并认为自己是双性恋(bisexual)。她在离开被授予的牧师职位时，没有像前一位那么具有对抗性。“在当了十年的牧师之后，从我自己的探索和自我发现的过程中，我想，噢，我想我可能实际上不属于单一伴侣的制度(monogamy)？”
萨拉说，教区对另类的家庭结构采取不问不说的方式，但最终主教还是告诉神职人员，他将制定一项决策。“所以，如果现在是这样了的话，那么我将利用这个情况退出牧师的行列”，她说到。
参加线上讨论的还有一位是科林·查普曼(Colin Chapman)，他跟里希特曾是圣公会总神学院(General Theological Seminary)的同学，他通过与妻子以及另一名女性朋友的性探索而来到了一夫多妻制。“然后，我们的关系发展到了我认为我们从未想过会发生的事情”，查普曼说。他们三个人还在新罕布什尔州共同购买了一套房子，并在那里抚养四个孩子，其中三个是查普曼与原配妻子在他们18年的婚姻里所生的，另一个是他与另一伴侣所生的。查普曼几乎没有透露他离开教会的方式，只是说在他发现自己无法再隐瞒他的关系后，他放弃了他的牧师职。
前牧师迈克·金曼(Mike Kinman)没有参加这次网络会议，但在这场互联网线上讨论之前，他在Facebook上发表了一篇长文，对其中两名前牧师表示了强烈支持。而在7月初，金曼突然辞去了在帕萨迪纳诸圣教堂(All Saints Pasadena)长达8年的教牧职务。帕萨迪纳诸圣教堂是一个以“进步主义”著称的堂区，也是洛杉矶教区(Diocese of Los Angeles)最大的圣公会教堂。
金曼牧师的辞职一直笼罩在神秘之中。他没有回应记者的多次置评请求。几个星期以来，金曼的Facebook页面上一直充斥着各种问题和猜测。一些发帖者表示，这可能与一场音乐活动被取消有关，因为一些音乐被以一种对文化不敏感(culturally insensitive)的方式描述。
几个月前，金曼提出可能要写一本关于“道德的多元之爱(Polyamory)”的书。金曼说，他这样做是因为当时有两个教区信徒来找他，说他们希望有一天能在教会里以“多元之爱”的身份出柜。前牧师金曼写道，他还组建了一个研究小组，以研究过去出版的关于“多元之爱”的书籍，并对参与研究小组的成员们采取保密措施，而且他还抱怨到，“这就是我们所生活的教会”… “令人伤心和愤怒”。
3. 接纳多元之爱的议程
开始“浮出水面”
在今年的第81届美国圣公会总议会(General Convention)，涉及到的两项决议(A144、A145)被外界视为可能为“多元之爱”(polyamory)打开大门。
其中A145项决议写道：
“第81届总议会要敦促主教、常务委员会和纪律当局，在2024 – 2027三年期间，对那些表现出以另类多样的方式建立家庭和家庭结构的、但同时又寻求圣洁、信实和生命的神职人员和平信徒，应行使牧灵的同情和辨别，并等待「家庭和关系多样性」研究小组在整个美国圣公会范畴中，针对婚姻状况和家庭状况的问题，对教会法规 I.17.5 以及 III.1.2 的应用进行省思。”
原文为：
“ That the 81st General Convention urge Bishops, Standing Committees, and disciplinary authorities to exercise pastoral compassion and discretion during the 2024-2027 triennium with those clergy and laity who disclose the diverse ways in which they are forming family and household structures that seek to be holy, faithful and lifegiving, pending a review by the Task Force to Study Household and Relationship Diversity of the application of Canons I.17.5, and III.1.2 across the Episcopal Church with respect to marital status and family status. ” — A145
然而，当A144、A145两项决议被提交给美国圣公会(TEC)的立法委员会(legislative committee)时，它们终究还是遭否决了，因此没能被进一步提交到代表院或主教院进行正式表决。这让许多保守的美国圣公会信徒暂时松了一口气。
提出该两项决议的某个TEC委员会的一名成员说，委员会讨论了多夫或多妻制，但主要关注的是非婚的同居。该委员会的这名成员不愿意透露姓名。
对于许多美国圣公会(TEC)信徒来说，“多元之爱”是远不能接受的 — 甚至那些对同性关系和跨性别主义等话题持开放态度的人，也无法接受开放的性关系。
但“多元之爱”运动在更广泛的西方世俗社会中，尤其是在年轻人中，影响力越来越大。根据《心理学前沿》(Frontiers in Psychology) 2021年的一篇文章，其中写到：“美国和加拿大相当一部分成年人曾经或目前处于双方自愿的非一夫一妻制关系中(例如摇摆、开放和多角恋关系) … 在目前的恋爱关系中，大约每22人中就有1人(4％-5%)认为自己是自愿的开放性关系中的一员。”
这已经不再是上一个时代的关于“同性恋”的辩论了，而是当今对“多元之爱”的争辩。对此，一个更广泛的术语是“双方同意的开放性关系”。
当然，在 𝑪𝒉𝒓𝒊𝒔𝒕𝒊𝒂𝒏𝒊𝒕𝒚 的宗教背景下，任何关于开放关系的讨论都会触碰到那第七诫 — “𝐓𝐡𝐨𝐮 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭 𝐚𝐝𝐮𝐥𝐭𝐞𝐫𝐲”。
4. 现代美国圣公会中
婚姻和性别伦理的发展和改变
当历史的车轮驶入二十世纪下半叶，美国圣公会(the Episcopal Church or TEC)也步入了她充满争议的现代化历程。近几十年来，因为最敏感的性伦理问题，这个曾代表着美国主流新教的安立甘教派，甚至出现了几次分裂 …
一开始，美国圣公会(以下均简写为’TEC’)在1976年的总议会上确认，同性恋者也是“ 𝑮𝒐𝒅 的子女 ”，他们值得获取教会的接纳和牧养，以及法律上的平等保护。1977年，艾伦·巴雷特(Ellen Barrett)成为第一位公开承认自己是同性恋的美国圣公会牧师。在对同性恋人士的权利进行了合理的肯定后，美国圣公会在1991年的总议会又确认：“身体上的性表达”仍然只适于一夫一妻制的终身“夫妻结合”中。
2003年6月，美国圣公会(TEC)选出了第一位公开同性恋身份及其伴侣的主教吉恩·罗宾逊(Gene Robinson)。罗宾逊当选的消息在美国教会和全球范围的圣公宗都引起了危机。2003年10月，美国首席主教召开了一次紧急会议，会议的最后公报包括警告称，如果罗宾逊的祝圣仪式继续进行，将“从最深层次上撕裂圣公会的结构”。罗宾逊被按立的消息引起了如此强烈的愤怒，以至于在仪式上，罗宾逊在祭服里面穿了一件防弹背心。
2009年，TEC 总议会责成礼仪和音乐常设委员会开始研究用于同性祝福的神学和礼仪资源，并于2012年向总议会汇报。它还允许主教们选择提供“慷慨的牧灵支持”，特别是在美国政府当局已将同性婚姻、民事结合或同居关系合法化的地方。
2009年7月14日，TEC 主教院投票决定，同性恋人士可以担任“任何神职”。此次投票结束了2006年通过的禁止按立同性恋主教的禁令。尽管当时的坎特伯雷主教罗文·威廉姆斯(Rowan Williams)在大会开始时亲自呼吁：“我希望并祈祷未来几天不会做出让我们进一步疏远的决定。”但禁令的取消还是被通过了。
2012年7月10日，TEC 批准了一项为同性关系祝福的官方仪式。虽然祝福仪式没有被定义为婚姻仪式，但这项仪式包含了交换誓言和双方同意建立终身忠诚关系的内容。
最后，在2015年6月29日，在 美国圣公会TEC 第78届总议会上，主教院以129票赞成、26票反对、5票弃权的结果通过了一项决议，取消了“婚姻是一男一女之间”的定义。当时，坎特伯雷主教贾斯汀·韦尔比(Justin Welby)对该决议表示了“深切关注”。2016年，普世圣公宗领导人暂时取消了美国圣公会(TEC)在全球团契中的关键职位，以回应该教会改变了其婚姻伦理立场。
近几十年来，跨性别人士也加入了TEC的牧师行列。比如卡梅伦·帕特里奇牧师(Cameron Partridge)是第一位在华盛顿国家大教堂布道的公开跨性别牧师。
5. TEC的分离派别
抵制圣公会内部反传统改革的两个主要保守主义运动通常被称为：“持续安立甘运动”(Continuing Anglican movement)和“安立甘重组”(Anglican realignment)。
因为反对女性牧师的按立和1979年《公祷书》的修订，导致了上世纪七十年代的“持续安立甘运动”的形成；对第一位公开同性恋人士的主教祝圣的反对则导致了北美圣公会(Anglican Church in North America or ACNA)的成立。ACNA于2009年正式成立，形成了除TEC之外的又一个安立甘教会结构。该教派组织在成立时报告称，它代表了700多个堂区和大约100,000名信众，并选举TEC前匹兹堡教区主教罗伯特·邓肯(Robert Duncan)为其首席主教。ACNA尚未被英国圣公会接纳为普世圣公宗的正式成员，也没有与坎特伯雷圣座共融，但“全球南方”的许多安立甘教会，如尼日利亚和乌干达教会，合计占普世圣公宗成员的约1/3，已宣布与ACNA完全共融。
但无论如何，分裂并不是一种“光荣”的圣公会传统。
参考原文：
2.https://en.m.wikipedia.org/wiki/History_of_the_Episcopal_Church_(United_States)
鐘聲與氣味 
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