本文转自中国正教会网站,原文网址:https://www.orthodox.cn/catechesis/originalchristiangospel_hans.htm
对于不存在的问题的一些解决办法
在历史上,西方基督教发展出了四种主要的救赎理论。
1. 要赔偿给魔鬼吗?
第一个重要的不合圣经的救赎理论被称为“赎金”或“交易”理论。它的立场是,在堕落一事上,亚当和夏娃把人类出卖给了魔鬼。因此,我们全都归了魔鬼所有,而公义则要求,为了我们重获自由,必须要付给他一笔赎金。从这种想法产生了那个说法,“要付钱给魔鬼了(有大麻烦要处理了)。”
这个理论所展示的解决办法乃是:上帝哄骗魔鬼接受了耶稣的死作为赎金。死亡和地狱不能辖制耶稣,但他的牺牲和死亡仍然满足了魔鬼对公义的要求。藉着献上自己作为上帝所牺牲的羔羊,耶稣把堕落的人类从魔鬼对我们的主张之下释放出来。这种观点在主后的前一千年统治了西方的基督教。
2. 为了安抚一位愤怒的上帝而作的赔偿吗?
在十一世纪,坎特伯雷大主教安瑟伦写道,《上帝何以化身为人?》这篇针对赎金/交易理论的评论文章导致了事实上对它的抛弃。安瑟伦的文章认为,魔鬼是一个不法之徒,没有对人类提出要求的权利。因此,为了释放我们,上帝不必付给他任何东西。
安瑟伦对救赎的看法被称为“欠债”或“满足”理论。它部分基于彻底堕落的概念,这一概念认为,人类对上帝犯下的罪(乃是彻底的)必须要被上帝绝对的惩罚。根据这个理论,上帝的尊荣和公义要求,为要免除惩罚,人类所欠他的债必须被偿还或满足。凭我们自己,我们无法偿还欠给上帝的债,因为我们全都堕落犯罪了。只有耶稣基督能够偿还我们所欠给上帝的债,因为他是无罪的、完美的。藉着在十架上的死,基督为我们每个人完全偿还了这笔债务。如果我们相信耶稣的代替救赎,那么我们就被赦免了,而上帝白白的赐予我们他的恩典和怜悯。
在救赎的赎金或说交易理论中,这笔债是欠给魔鬼的。在欠债或说满足理论中,这笔债是欠给上帝的。以这种理解,即使我们悔改,上帝也不能彻底赦免我们所犯的罪,因为他受到所谓“神性的公义”要求的限制。神性的公义和受到冒犯的尊荣要求一种偿还,一种牺牲,和一种惩罚来满足公义的要求,之后上帝才能够赦免我们。尽管上帝是爱,可是按照这种观点,除非他的烈怒被安抚,否则他别无选择,只能惩罚罪人。
救赎的欠债或满足理论的中心是“必要性”的概念。这种必要性与支配着异教上帝明的与个人无关的命运(希腊语是anangke)类似。这个必要性的概念的问题在于,它会在上帝之上又创造一个上帝。如果上帝真是至高无上的,那么无论如何,他都不在任何必要性之下。他就是他所是的,他就做他所要做的,不受任何限制。
在本质上对罪的法律观点不可避免的会导致对救恩的法律观点。如果救恩主要是化身为人的圣子代替我们接受圣父的惩罚的话,那么作为一种司法的必要性,我们若不信耶稣就会迫使上帝惩罚我们。这样的神学将十字架视为拯救我们脱离惩罚,脱离由法律所决定的上帝的烈怒,即圣子拯救我们脱离圣父。将上帝视为有报复心的上帝会对我们造成极大的毁坏,特别是如果我们相信,因为罪的缘故我们在肉体和灵性上所受的伤害是从上帝而来的话(而实际上它来自于我们自己)。把我们的罪案与上帝的愤怒相混淆会使我们惧怕,从他面前逃跑,而这只会使我们更软弱。
实际上,欠债或满足理论成了所有非正教会中占统治性的救赎理论。它反映在很多西方圣歌的歌词中,包括一首很流行的新教圣乐的歌词,“他偿还了他没有欠的债;我欠了我无法偿还的债。”
3. 救赎的代替受罚理论
新教改革者在满足理论的基础上继续建立并发展了第三种救赎理论,称之为“代替受罚”理论。欠债/满足理论强调的是基督偿还了我们欠给上帝的债,而刑罚理论则强调基督接受了我们本该受到的惩罚。按这种观点,公义要求我们的罪行被惩罚。藉着在十字架上的受难和受死,基督接受了上帝对我们的惩罚,好叫我们不再被惩罚。这种观点受到极大的欢迎,可能是我们到目前为止所讨论的三种非正教救赎理论中最出名的一种。
在公众层面上,救赎的赎金/交易理论,欠债/满足理论,以及代替受罚理论混合在了一起,所以在基督的死里,既向魔鬼做出了赔偿,也向父上帝做出了赔偿,除此以外,上帝的儿子又因我们的罪行而受到了惩罚。 这种救赎的刑罚理论有一个有趣的现代变种,它在某些新教圈子里已经有了地位,这种观点说,因为耶稣受到了本该临到我们的刑罚,我们不应该再在此生或来生中受苦。这种称为“成功福音”的观点断言,如果基督徒在信仰中声称从耶稣代替我们受苦中得了医治的话,我们就不需要受苦了,而且将会在每个方面都取得成功。这种极端的观点被一小撮新教徒所坚持,但是人数越来越多,且在电视传教者当中最为流行。
生活在这样一个世俗的、繁荣的时代,我们可能很难完全理解救赎的司法性认识对于非正统基督教会的巨大影响。把上帝视为一个凶狠的法官,他愤怒,报复心强,因为对我们罪人的“爱”就把他神性的烈怒倾倒在他儿子耶稣身上,这种观点在很多非基督徒看来是荒谬可笑的。它部分的解释了为什么这么多人被机构性的教会拒绝,而只在一种极为秘密的、非机构性的层面上承认对耶稣的欣赏。这种观点在约拿单·爱德华滋最著名的讲章中以令人震惊的力量被表达出来,“落在愤怒之上帝手中的罪人”(在我写的《因基督而感到惊讶》中有引用,Conciliar Press, 2008, pp. 241-245)
当然需要认识到,若不是上帝的恩典,我们都会落入永恒的忧愁痛苦的深渊之中。专注在我们该受的审判上会使一些人悔改。但是这种把上帝描述成报复心重,事实上是毫不留情的,他成了一位独裁者,他的烈怒以某种方式表达了一种更深的爱,而这与基督更完全的向我们启示的上帝并不一致。难怪这么多看到这种上帝的形象的人退缩并去追求了其他宗教,或是成了无神论者和反基督教者。
4. 太难以致承担不了:救赎的道德典范理论
除我自己以外,这些司法性的观点对很多人来说也是太令人反感了。十九世纪和二十世纪的自由派基督徒们想要找到一个更加柔和,更加温柔,也是更加可以亲近的上帝,这使得他们再次兴起了第四种救赎观点,称为“道德典范”理论,它首先由十一世纪的神学家彼得·阿伯拉所推崇。
在安瑟伦提出他的救赎的欠债/满足观点之后不久,彼得·阿伯拉激烈的反对安瑟伦的教导,诘问对方上帝为何对他满可以赦免的罪行要求补偿来满足。阿伯拉认为,父上帝不需要他儿子的牺牲,基督生平的主要目的是提供完美的道德模范和爱的榜样让我们去跟随。阿伯拉令在十字架上的钉死不重要,而强调基督爱的生命。几百年后,阿伯拉的观点被自由派神学家拾起,后者试图强调一种柔和,恩慈和仁爱的社会福音。
尽管对基督的这种看法从某种程度上来说是对的,因为耶稣确实说,“跟随我”。但正教却认为道德典范的观点是不充足的。它对耶稣作为上帝化身为人的生、死,与复活的独特性的强调不够。同时,它忽略了基督生命的属灵的、奥秘的、本体的、以及末世的(实乃宇宙层面的)层面,而只将他的生命局限在一种严格的、属地的道德层面。
最初的正教对于救恩的合乎圣经的理解
最初的正教徒对于救赎的理解乃是上帝化身为人。它的根据不是法律或法庭,而是上帝无条件的爱和恩典。我们开始于这种理解,即赦免与救赎[atonement](“合一[at-one-ment]”或者说与上帝和好)从根本上来说不是法律性或司法性的概念。它们主要是治疗性的,器质性的,神人协力的,转变性的,而最终,实际上是本体论的。其实,被翻译为“救恩”的希腊语单词是soterias,它的词根的意思是“健康。”
所以被拯救的意思不仅仅是从某事物被拯救出来,比方说死亡或地狱;它还意味着被医治或使健全。当耶稣说,“你的信救了你”(路喀福音7:50)的时候,他乃是说,“你的信医治了你,”或者说“你的信使你健全了。”赦免与救赎乃是上帝参与进入他的造物,为的是更新在我们里面的他的形象和样式,带给我们健全和满足。如果要被医治的话,我们不是去找律师或法官。要被医治的话,我们是去找医生,而耶稣就是那位大医生。
在正教会中,我们经历上帝不仅是把他作为法官,而是如同在正教会事奉中所说的,他是“人类的爱者。”正教会上帝化身为人的神学,也即最初福音的核心,教导说:上帝本身,三位一体的第二个位格化身为人,不是要还债给魔鬼或是给父上帝,也不是一个替代的祭物来安抚一位公义的上帝,而是从我们堕落的状态中挽救我们并改变我们,使我们能够变得像上帝。上帝解救我们脱离我们的状态,包括我们的疾病,堕落,必死的命运,腐败,和罪孽。他所选择的方式乃是藉着亲自背负了我们的人性,和我们一起经历受造之物所具有的各种限制。赦免我们的罪行只是一个更大的整体的重要组成部分,因为赦免本身还不足以确保医治,洁净,启迪,健全,和样式的改变。除了被赦免以外,还必须要有化身为人的神性生命的实际的、器质性的参与。
最初的合乎圣经的福音常常把救恩说成一种器质性的经历,而这很明显不是司法性的。所用到的字眼和说法包括:同钉十字架,同死,埋葬,复活,与基督同活并在他里面,与他联合并和他在一起,以及披戴基督。还包括住在他里面,他在我们里面,与他成为一体,嫁给他,他身体上的肢体,以及与基督成为一身。
把人类的堕落,罪,以及死亡放入法律的框架内会导致把基督的位格和工作也视为同一框架的一部分。接受我们对亚当罪案的继承会导致将罪的司法性的罪案视为我们主要的问题,而这会导致这样一种信念,即一旦神性的公义在十字架上得到了满足,救赎就完成了。这就是为什么很多基督教的表达方式看起来肤浅而太过简单化:成圣,德性,圣洁,基督里的生命,样式的改变,与上帝的联合及团契都被说成是外加在救赎和救恩上面,而不是它们本质中不可获缺的一部分。
最初的福音强调:耶稣亲自背负了我们的人性,为的是洁净它,医治它,启迪它,并改变它的样式。我们被从某些事物(即死亡,罪,和魔鬼)中拯救出来乃是为了某些别的事物(与上帝的联合及团契)而被拯救。与上帝的联合及团契是一趟越来越深的爱的旅程,它开始于此生,并且,因为上帝是无限的,它还要持续到永远。

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