鐘聲與氣味

本文转自中国正教会网站，原文网址：https://www.orthodox.cn/catechesis/originalchristiangospel_hans.htm

死是从上帝来的吗？

圣经上说，“耶和华上帝吩咐他说：‘园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死’”（起源之书2：16，17）。不论这段经文被如何解释，不管是照字面解释还是照比喻解释，所有的解释都假定人转离了上帝，其结果就是从一种与上帝亲密的地位落到一种困惑与死亡的状态。这被称为“堕落。”罪，必死的命运，以及死亡，包括灵性上与肉体上的，乃是人类不顺服的直接结果。

到现在为止，一切都还不错，直到做出下一个重要的假设：死亡是由上帝所宣布的一种处罚性判决的直接结果。即，上帝制定了一则法律：“你不可吃那果子，因为如果你吃了你必定死”。而当亚当和夏娃违反了那则法律的时候，死亡就由上帝处罚性的判决而产生。即，后面是上帝自己定下了他们必死的命运，叫他们死了。其行为及因而发生的处罚被理解为一种司法的性质。在这种非正教对堕落的理解中，上帝别无选择，只能宣布亚当和夏娃会死。这个处罚的行为是由一种必要性所要求的，上帝自己也系于这一必要性，即公义的必要性。

与这种对堕落的司法性的看法相反，合乎圣经的正教看法坚信，当上帝告诉亚当如果他吃了禁果他就会死的时候，它只不过是一种事实状态。从根本上主是在说，“如果你转离我，生命的惟一源头，那么结果将会是死亡。”上帝不是说，“我会杀了你，”而是说，“你会死。”因为只有上帝有生命在他里头，惟独他是一切生命的源头，从他而来的只能是生命。当转离了上帝，生命的泉源，人也就转向了死亡。

吃了那个果子，亚当和夏娃就不再渴慕上帝了。他们不再向他寻求他们的养料，他们的食物，相反的他们吃了一个果子，这个果子代表的是世界。他们吃了这个世界，就是向造物本身，而不是上帝，寻求养料。因此在这个行为中，第一对父母试图把上帝从他们的生命中排除而自主的生存，他们要独立于上帝。

在正教中，罪远不止是一种道德上的缺点或没能达到某种外在的行为准则。罪乃是没能够把生命视为爱与团契，未能够完整，健康，完全。这是对个人与上帝的团契的弃绝。罪乃是限制我们自己，孤立我们自己以活着自主，独立，和自足的生命。从某种意义上来说，罪是一种痴狂的自爱。对于正教来讲，个人的绝对自主就是罪，实际上就是“原罪。”我们对上帝的冒犯并不是我们“冒犯了他的尊荣，”相反的是我们转离了生命本身。罪是否认在人里面的上帝的形象，否认上帝本身。它是自我毁灭性的。上帝恨恶罪不是因为罪对他所做的，而是因为罪对我们所做的。

这两种观点的差别怎么夸大都不为过：非正教的观点（为罗马天主教和新教所共同接受）强调死亡是因为人违反上帝的法律，上帝所施加的直接的惩罚性的审判。正教的观点则强调死亡是由人的转离上帝导致的自己强加的状况，而惟独上帝是生命的源头。从这种意义上来说它是一种灵性上和肉体上的自杀。

这两种观点之间的区别是至关重要的，因为如果我认为死以某种方式是从上帝来的，我就会想要把上帝本身视为一个我若要得到救恩就必须要跨越的障碍。很明显，接下来的目标就是要安抚一位愤怒的上帝。可悲的是，一些基督徒甚至以这样的方式看待三位一体：父上帝被视为一个完全无法接近的旧约中的形象，花白的胡子长长的垂下，凶狠，严酷，怀恨，无情。他是那位公义与审判的上帝，就好像北欧神话中的欧丁神一样，向弱小，脆弱的凡人发出闪电。相反的，耶稣基督被视为仁爱，怜悯，温柔的上帝的羔羊，作为儿子，他试图安抚他愤怒的父亲。（圣灵是个古怪的位格，所以他经常被忽略。）

按照最初的正教对于福音的理解，这个问题与法律或司法无关，相反的，用神学术语来说它和本体论有关，即，牵涉到我们是谁的本质，牵涉到我们心灵的内部状态。

正教拒绝将人类的堕落和罪更多的视为一个司法性的问题，这对所有进一步的神学发展有着非常深远的影响。因为死亡并不被视为一个司法性的问题，消除死亡也不被这样看待。在新教教会中，救恩本质上意味着逃离地狱而去天堂。

在正教会中，救恩的意思并不是从上帝的愤怒中被拯救出来，而是从三个大敌的权势，控制，螫针和毒害中被拯救出来，这三个大敌就是：罪，死亡，以及魔鬼。

我们有多么堕落？

对这个问题的回答取决于两件事情：我们从其所堕落的那种状态是什么，我们又堕落到了什么状态？在非正教会中，我们从其所堕落的高度和我们所堕落到的深度都比在正教会所认为的要大得多。这种观点的极端形式，加尔文主义，将人视为完全的堕落，在自身没有剩下一点回转向上帝的能力。

都主教卡里斯托斯·维尔在他的著作《正教会》中说，正教会“无法认同奥古斯丁，因为他写道，人类处在一种对犯罪的‘极度需要’之下，人性已经被它所陷入的过错制服，并因此缺乏自由。”正教会的立场则是，“上帝的形象被罪扭曲了，但从未被消灭。”他继续说道，“在正教会的追思礼拜上所唱的一首圣歌的歌词是：‘我是你无法形容之荣耀的形象，尽管我烙印着罪的伤痕。’因为我们还保留着上帝的形象，我们也就还保留着自由意志，尽管罪限制了它的境界。即便在人类堕落以后，上帝‘也没有拿走人类意志的权力，他们还是可以选择愿意遵从或不遵从他。’”

根据爱任纽（第二世纪）的看法，人最初的状态是一种属灵的童年，天真，朴素，与道德的纯洁相连。人类要透过一个缓慢的过程达到与上帝相似。他不把人类的堕落视为一种彻底的背叛，相反的，是一种想要过早成长的冲动的欲望。

被损坏的眼睛的比喻有助于理解这两种观点的区别。完全堕落模型将人类的堕落视为人类属灵的眼睛已经被毁灭，所以无论如何他再不能有任何的属灵看见。他惟一的希望乃是由上帝赐予一只全新的眼睛。在加尔文主义中，上帝单方面的决定谁会得到一只新的眼睛，而谁不会。这被称为双重预定论，因为上帝独自决定（预定）谁将被赐予无法抗拒的恩典并去天堂，以及谁不会被赐予信心并去地狱。

相反的，在最初的符合圣经的正教观点中，人类的堕落损坏了属灵的眼睛，但并没有完全毁灭它。我们不是全瞎的。为什么呢？因为既按上帝的形象和样式受造，我们依然保有自由意志和某种程度的对上帝的渴望。 一个问题如何被定义决定了要寻找哪种类型的解决办法。即，如果我们是面临一个法律性/司法性的问题，我们会去找一位律师。另一方面，如果我们所面临的是一个医疗性的问题，我们会去找一个医生。在西方基督教会很早的时候，将我们的堕落主要视为一个司法性问题的错谬观点导致一些东正教会从未觉得有需要的解决办法被提了出来。

将死亡视为一种从上帝而来的咒诅或审判的观点导致了在非正教会中各种安抚或救赎理论的发展，而它们都是没有圣经根据的。这些对救赎（或者说救恩的方法）的扭曲看法把基督教的上帝说成了一个报复的，心怀恶意的上帝，他必须要被安抚，否则就会毁灭我们。