鐘聲與氣味

作者：Jonathan Liu，本文写于2012年，其现为美國聖公會聖加利福尼亞州圣荷西聖法蘭西斯堂中文團契牧師。该教堂官网为：St. Francis Episcopal Church – San Jose, CA – Home (stfranciswillowglen.org)。

對我來說，聖公會能吸引我的一個地方，是因為她的裝飾之美，這並非說明我特別喜愛那種高聳入雲、富麗堂皇、美輪美奐的聖堂，當然，就算有這樣的喜好，也沒有什麼罪過，所羅門王奉獻給上帝的聖殿不就是那種金碧輝煌、裝修豪華的建築嗎？當然，並非所有的教會都有能力建造如此宏偉的聖堂，但是，無論在那裡，一間嚴謹的聖公會的聖堂總會與一般的基督教堂顯出完全不同的特質來。

不可否認的是，環境對人類心理與行為的影響還是相當大的，甚至還有專門的學科叫「環境心理學」，故此，教堂的佈置與裝飾，也直接會影響參與崇拜的人。現在，有某些「基督教堂」實在不能稱之為教堂，因為裡面除了懸掛了一個大大的十字架之外，竟然與召開群眾大會的會堂無異，甚至還有的地方，直接把「聖台」裝修成了「舞臺」，居然安裝了舞廳所使用的各種射燈，還有煙花噴霧的裝置，真不知道這些陸離光怪、稀奇古怪的東西對於教堂來說有什麼作用與意義。不知是否將來還有人在建造教堂的時候安裝升降舞臺，直接把牧師從講臺下升上來？在這樣的「教堂」中聚會，如何叫人對上帝產生敬畏之心？

當教堂的裝飾世俗化之後，崇拜也開始庸俗化了，於是，有人就把一台摻雜著蠱惑煽情的詩歌、喧囂激情的禱告與陳詞濫調的演講，當成崇拜獻給上帝。在聖誕節的時候，還可能會加上一些拙劣的歌舞表演與無聊的相聲小品。說實話，作為一個普通人來說，我很難做到在這樣一間「教堂」中祈禱、崇拜，這似乎可能只有那些極少數超凡入聖的聖人才能做得到。

我很稀奇的是，很多牧者口口聲聲要分別為聖，但是在設計聖堂的時候卻與世俗合而為一了。我無意批判任何人，只是深深為今天的教會不斷喪失寶貴的傳統而感到痛心疾首。John M. Krumm主教嚴肅地指出：「基督教的崇拜乃是要使每一種人類藝術都是為了上帝更大的榮耀。其中充滿了一種神秘和莊嚴肅穆的氣氛。顯然在這棟建築裡是不宜作為無聊的談話場所，也不適合作為人們普通聚會的地方。」但是，今天很多教堂卻沒有這樣氣氛，這也直接導致基督徒對上帝失去敬畏的心！

曾有一些青年弟兄姊妹問我，怎麼能使自己的孩子從小敬畏上帝？我回答他們說，先在你家設一個祭壇。我說的這個祭壇，不僅是要在家裡安排時間與孩子一起讀經祈禱，也要真正擺設一個小型的祭台，供上十字架或是苦像，點上蠟燭，這樣才能給孩子有一個直觀的認識，叫他知道上帝的臨在，以此激發敬虔的心。

可能有人一看到蠟燭、香爐、念珠之類的東西，就立刻會想到偶像宗教，似乎基督教不能有這些東西，我感到這樣的思維真是又固執又可笑。我們為什麼就不能用逆向思維想想呢？原來這些本該用來事奉上帝的東西，現在卻被人誤用去崇拜偶像了。

在聖堂燃燭是歷史悠久的教會傳統，初期教會由於受到羅馬政府的逼迫，基督徒只能躲藏在墓穴中聚會，燃燭是為了照明之用，當然，在過往漫長的年日中，蠟燭的用途一直是照明，直到電燈被發明出來。但是，以後，教會悠久的傳統賦予聖壇上的兩支蠟燭美好的象徵意義：代表了基督的神性與人性，並且也表示，我們由基督聖福音之光明所獲得的喜樂和光輝。至於香爐，乃是出於舊約的傳統，因為聖所中祭司要焚香獻給上帝，在聖經中也很明確地指出，焚香就是代表教會的祈禱。念珠，是出於教會的靈修傳統，使用念珠可以幫助我們在靜默中祈禱與思想，當我們用手指撥數念珠的時候，能幫助我們將散漫的思想聚攏。當然，這些都並不是崇拜中必須的東西，只是在教會漫長的歷史與傳統中不斷出現的。有些弟兄姊妹可能會認為，既然我們基督教現在已經經歷了宗教改革，這些物品都應該被「革命」了。但是我也願意提醒大家，十六世紀的宗教改革運動並不代表與一千多年的教會傳統割裂，其實，基督教的崇拜傳統有很多地方就是沿襲了猶太的崇拜傳統，這也是一個不爭的事實。

當你踏入一間聖公會的聖堂，你可以發現，聖堂的中間是祭台與十字架，我使用「祭台」一詞，而不使用「聖餐桌」，這是因為我的神學理念。對我來說，每一次聖餐禮都有「獻祭」性質。按照聖奧古斯丁主教的教導，就是教會獻上自己為祭，這一點馬丁·路德也有類似的說法，他在論述聖餐的時候曾說，「那麼，我們要獻上什麼呢？獻上我們自己，我們的一切……連同不住的禱告，把自己獻給上帝。」我當然反對那種單純的「紀念說」，因為這等於否定了聖餐禮的聖禮性質，也消除了聖餐禮所帶給我們的屬靈恩惠。

祭台與十字架是上帝降臨在他子民中間，與他子民同在的象徵，故此，進入聖堂的人應該用鞠躬，甚至是下跪來表達我們對上帝的尊重與敬畏。當然，並非每個在聖壇前鞠躬或下跪的人，都是真正願意謙卑在上帝面前的人，但是，至少遵行教會有益的傳統，也是一種謙卑的表示，總比那些在聖壇前趾高氣揚行走的人要好得多。可能有些「屬靈派」的人會反對我的看法，正如我曾經所經歷過的，但這些人寧可任憑自己的孩子在聖壇上肆意玩耍，也不願意教導他們面對祭台要鞠躬，我很難想像，在這些孩子將來長大之後能否成為敬畏上帝的人。

在聖壇周圍有欄杆隔開，這是提醒我們，一切與崇拜無關的事情，都不能在裡面進行，其實，整個聖堂都是奉獻給上帝，作為祈禱與敬拜的所在，這是我們都應當注意的。在聖堂中，教友面向祭台的左方稱為福音側，在聖餐禮之時，主禮牧師是在這側讀福音的；右方稱為書信側，平日早晚禱經課，及聖餐禮的書信，在這側讀出。洗禮池或洗禮盆一般會安放在聖堂的入口處，其意義是，罪人只有經過「為赦罪所設立的獨一洗禮」，才能來到上帝的面前。當然，因著本人學識有限，也並非這方面的專家，所以不可能把更多陳設的意義都一一說明。

最後，我想談論下神職在崇拜時所穿的禮袍。有些教會拒絕牧師在禮拜的時候穿禮袍，認為這會產生牧師與信徒之間的隔閡，強化宗教教階制度。其實這種憂慮是毫無必要的，在世上任何的職業中，都有不同的職業服飾，我們都認為這是理所當然的，你絕對不會因為警員穿著警服而感到詫異。那為什麼不少人卻反對事奉上帝的牧師穿彰顯神職身份的禮袍呢？並且在舊約聖經中，上帝對祭司在崇拜時候所穿的服飾，都有著詳細的規定，這些規定難道就因為現在是新約時代而全盤否定了？若是這樣的話，我們是否會陷入馬吉安的異端呢？因為他全盤否定了舊約，認為這是毫無價值的。

禮袍的意義並非僅僅為了裝飾與美觀，這根本的作用乃是為了遮蓋自己，彰顯基督的榮美。無論是你怎麼樣的身份，你只有靠著基督的救贖才能來到上帝面前，穿上遮蓋自己的服裝就是這個意義，故此有些牧師在穿禮袍的時候，會親吻禮袍的領口與祭帶。可見，在崇拜時穿禮袍，遠遠勝於穿上自己隨心所欲的服飾。

聖公會牧師在崇拜時，穿著的服飾，原本就是古時猶太人與羅馬人的服飾，不過到了中世紀以後，教會傳統賦了這些服飾的意義。長袍（Alb）的意義就是象徵公義與聖潔，因為基督的義遮蓋了我們的罪。腰索或聖索（Girdle）的意義是紀念耶穌束上腰帶為門徒洗腳，又紀念他被人鞭笞時所受的捆綁；祭帶（Stote）的意義是表示負基督的軛，祭司應該效法基督而服侍眾人，會吏的祭帶是披在左肩上，這起源于藏劍的劍鞘，因為會吏原來是主教的護衛，今天的會吏也當為基督做屬靈的爭戰。舉行聖餐禮時，主禮的牧師（祭司）還要穿上祭披（Chasuble），傳統的意思是紀念主耶穌在受難之時所穿的無縫的衣服。當然，如此穿著也並非聖公會獨有，在屬於新教的路德會與一些衛理公會的教會崇拜禮儀中，牧師也會如此裝飾。

有人可能會說，這樣的服飾是不是太古老、太陳舊了？其實，穿著這些服飾確實是在提醒我們，基督教是歷史性的信仰，基督教會擁有近兩千年的歷史沉澱，我們參與在崇拜中，也是與歷史中的諸聖徒一同在敬拜，我們繼承的了他們的寶貴經驗與屬靈財富，這一切也能堅固我們的信仰，叫我們確定我們所信的是完全真實的，因為我們不是一個人，也不是這個時代的一群人，我們乃是與歷史中的無數聖徒一起朝拜基督。

另外，需要介紹的是，在一般福音派的教堂中，牧師常穿著黑色長袍主持禮拜或講道。其實這並非聖袍，乃是學位袍，稱日內瓦袍（Geneva Gown），在歐美國家中，這類袍子在其他場合可以見到，如，在法庭中的法官與律師穿的黑袍就是日內瓦袍。又如，在舉行畢業典禮的時候，院長、教授以及要將要接受學位的學生也穿日內瓦袍。這是因為十六世紀宗教改革家加爾文在教堂講道和教導學生的時候，就如此穿著。加爾文強調，作為一位牧師，必須是學者，所以，牧師在講道的時候，是以學者的身份出現，以後的改革宗教會的牧師袍就是以此為依據的，這也影響到了後來的其他宗派。提到這一點倒叫我感到，在某些教會中，讓沒有經過神學訓練的弟兄姊妹，也穿日內瓦袍主持禮拜，這是否妥當？當然，在他們的教堂中，也就把講臺放在中間了。由此可見，不同的神學理念，也反應在教堂與服飾的裝飾中。

思想到這裡，使我聯想到在新約啟示錄中記載將來在主寶座前的光景，那時，有無法勝數的眾聖徒，身穿潔白細麻衣的長袍，侍立在至聖三一的上帝面前一同高歌讚美、齊聲敬拜，那是多麼神聖美妙又宏偉壯觀的情景，這真是令我不由自主地讚歎說：「願救恩歸與坐在寶座上我們的上帝，也歸與羔羊。阿們！頌贊、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力都歸與我們的上帝，直到永永遠遠。阿們！」