鐘聲與氣味

本文译自“信仰前进”（Forward in Faith）的文章，原文网址：https://ndarchive.forwardinfaith.com/2021/03/17/epiclesis-eucharistic-invocation-of-the-holy-spirit/。该组织是英国圣公会内致力于推动大公信仰的保守团体。

注：英语中对在祝圣感恩祭期间进行的祷文称呼有所不同，西方教会的是Eucharistic Prayer（大祝谢文）或Canon（感恩经），东方教会对应的概念则是Anaphora，以下为了行文方便，统一称为大祝谢文。

西方教堂的司铎在念圣体祈求圣灵的话语时，双手伸出，掌心向下，献上面包和酒，这是礼仪中最神圣的部分之一。这一行动一直是一个复杂且有争议的话题，它在言语和行动上分裂了西方和东方，也分裂了其他教会。起源通常归因于犹太教的餐桌祈祷，其中给予祝福，就像在饭后赞美和感谢上帝的祈祷一样。有人指出，这些犹太祈祷文直到二世纪中叶才被固定下来，当时基督教的大祝谢文还处于摇篮之中。里昂的爱任纽 (Irenaeus of Lyons) 被认为是这一希腊术语的引入者。公元 180 年左右，他在驳异端（Adversus
Haereses）中讨论了这一点。在此，他对感恩祭的祝圣与复活进行了类比：–

因为从大地中产生的面包，当它在接受对上帝的呼求（epiklesis）后，就不再是普通的面包，而是感恩祭，由尘世和天上的两个现实组成，我们的身体也是如此，接受感恩祭，不再腐朽，有了复活到永生的希望。

呼求圣灵祷词是请求天父派遣圣灵或逻各斯（创造的力量），不仅将面包和酒（献礼或祭品）变成基督的身体和血，而且带来合一他对上帝的忠诚，给他们力量，敬拜他，并给他们永生。我们注意到，呼求圣灵祷词是整个大祝谢文的一部分。

大马士革的约翰 (St John Damascene, c. 675-749) 在他的《东正教信仰阐释》中说道： 

你问面包如何成为基督的身体，酒如何成为基督的血。我告诉你们：圣灵临到他们身上，成就超越一切言语和思想的事。让你明白这是通过圣灵就足够了，正如主借着并在他自己之中，由童贞女和圣灵，取了肉身一样。

我们注意到，呼求圣灵是一个细分，是祝圣的一个时刻。有人反对将大祝谢文与整个礼仪活动分开。当我们考虑对其结构的复杂起源知之甚少时，这一点就得到了强调。有人声称，古罗马礼中没有精确的文字记载。可以说，甚至在 325 年第一次尼西亚会议定义关于圣灵的教义之前，罗马礼的起源就消失在基督教历史的古老迷雾中了。这可以解释为什么不存在明确的呼求圣灵祷词。然而，多次交叉的礼仪使其成为含有呼求圣灵祷词的礼仪。罗马礼的献礼经经过多年发展，由主礼人低声念诵。我们甚至在古老的献礼经中也能找到关于史诗的暗示。第一个祈祷“Veni,sanctificator（圣灵请来吧）”正在祈求上帝的祝福。当司铎说这句话时，他在祭品上画了十字。司铎的手势清楚地表明这是向上帝献祭并呼求圣灵的帮助。礼规上写着他站直，伸出双手，举起双手，合拢双手，举目望天，然后垂下双眼，然后才说出这个祈祷。这些请愿的目的是为祝圣做好准备，使饼和酒变成基督的身体和血。这是只有上帝才能实现的事情。上帝通过可见的圣礼标志来行事。人类除了祈求之外别无他法。上帝的名字被呼唤，上帝的力量被引出。蒋曼（Jungmann）声称这发生在Quam oblationum一词上（祝福并允许我们的奉献……）和Supplicis（我们祈祷你的天使……） 

因此，西方教会发展了一种信念，即设立圣事的话语（我们的主在最后的晚餐中所说的话语）是使得面包和酒成为基督的身体和血的精确时刻。这成为“跪拜时刻”，司铎举起圣体，然后举起圣爵，跪拜，举扬时敲铃焚香。在东正教礼仪中，呼求圣灵并不是祝圣的时刻：相反，整个大祝谢文都是神圣的，在此期间，信徒低头鞠躬，圣灵降临，作为整个祈祷的扩展。

这种信念的差异在9-11世纪没有讨论过，但在 1439 年的佛罗伦萨会议上进行了辩论。会议仅要求拜占庭就这一问题做出正式的口头声明，而没有进行讨论。草拟的法令说，祝圣完全是通过基督（设立圣事）的话语来实现的。教皇尤金四世从文本中删除了这一说法。他希望承认两个教会的礼仪习惯，同时肯定西方教会的教义。后来有人指出，礼仪以及祝圣祈祷的目的不是将我们的注意力集中在精确的时刻，而是让我们关注整个行动及其完整的效果。尽管如此，许多教会的发展，每个教会在几个世纪以来礼仪都有所变化，不仅产生了不同的祷文、行为和解释，而且还产生了“两次呼求圣灵”的概念，即在设立圣事的话语之前和之后呼求圣灵。大祝谢文中的呼求圣灵，就像从罗马礼中传递给高卢和莎霖礼一样。托马斯·克兰麦（Thomas Cranmer，1489-1556）在 1549 年大祝谢文中的设立圣事话语之前将呼求圣灵祷词引入了公祷书，源自莎霖弥撒书：–

用你的圣灵和圣言来祝福和圣化这些你的礼物和造物——面包和酒，使它们成为我们你所爱的儿子耶稣基督的身体和宝血。

克兰麦并不是说有“变质”，而是说面包和酒代表了身体和血液，然后可以在属灵层面上被领受。即便如此，对于一个改革后的教会来说，所说的话还是太多了。因此它从1552版本中被删除，并且没有重新引入到1662版本中。尽管具有强烈的加尔文主义倾向，1549 年使用的词语仍被保留在 1637 年的苏格兰祈祷书中。随着牛津运动中大公信仰复兴的到来，公祷书的措辞也发生了变化。19世纪末20世纪初的盎格鲁大公教徒使用英语弥撒书的世纪面临着使用公祷书大祝谢文或英语或拉丁弥撒书的问题。两者都没有真正的明显的呼求圣灵，但这并没有阻止司铎使用呼求圣灵的祷文，即使在使用公祷书的祷文时也将双手放到祭品上方并画十字。

对于东正教来说，呼求圣灵祷词是大祝谢文的重要组成部分，由主礼主教或司铎在设立圣事话语后庄严地说出。这一切都可以被视为面包和酒的礼物被圣化并成为主的身体和血的决定性时刻。

早期的罗马大祝谢文并没有包含令人满意的呼求圣灵祷词，但在梵蒂冈第二次大公会议之后，现代大祝谢文被引入罗马大祝谢文II、III和IV，以及满足各种需要和儿童特殊用途的大祝谢文中。盎格鲁大公派教徒比大多数圣公会教徒对这一改变更为兴奋。1920 年代，修改公祷书的尝试遭到抵制。1928 年的修改、印刷和使用并未得到议会的同意。1971年，圣公会–罗马天主教国际委员会就感恩祭教义达成一致声明，承认面包和酒成为基督的身体和血。这被认为过于极端，因此使用了“为我们而言（是基督的身体和血）”（“be to us”或“be for us”）等术语。 

随着 1980 年代推出的替代礼仪用书，出现了呼求圣灵祷词，但其解释方式各不相同，在一些教会中甚至遭到完全抵制。

在《共同崇拜（Common Worship）》（2000）中，有八个大祝谢文，试图迎合英国圣公会内部广泛的意见分歧。在A、B和C中，在设立圣事话语之前有对圣灵的呼求；D、E、G 和 H 遵循东正教模式，在设立圣事话语之后有呼求圣灵。在F中，在设立圣事话语之前或之后都没有呼求圣灵。

在东正教礼仪中，圣爵及其中所盛的在大入祭式被抬过大门进入圣所，同时唱起基路伯赞美诗。可以相信天使参加了这个游行。在祝圣的祈祷中，紧随其后的是呼求圣灵，它是几个伟大时刻的高潮，但不是最终使饼酒变质的行为。只有当这部分礼仪结束时，这一转变才算完成。执事将热水（活水）倒入圣杯中，象征着圣灵的火热，圣灵降临将面包和酒变成基督的身体和血。

在当代天主教礼仪中，当司铎在大祝谢文中将双手放在奉献的面包和酒上时，钟声应该响起。这钟声不仅是为了将我们从尘世的沉睡和分心中唤醒，而且是为了让我们的思想集中在圣灵即将采取的行动上。首先是执行神圣的奇迹，将面包和酒变成基督的身体和宝血。其次，恳求永远行动且临在的圣灵准备好改变这件圣事的接受者，以分享救恩的果实。