译者按：本系列摘自乔尔·埃德蒙·安德森的博客，是对《Thinking Orthodox》一书的简介，此书作者康斯坦丁努，主要讨论正教精神/心态的内涵。
第三章：西方基督教传统的心态
康斯坦丁努首先陈述了显而易见的事实：尽管基督教的不同分支都共享相同的圣经，但它们在信仰上并不具有真正的统一性。之所以“……是因为塑造一个人的神学观点的不是圣经本身，而是一个人阅读和应用这些圣经时的精神”。
新教并没有真正承认这一点，新教主要基于唯独圣经的概念。新教徒相信圣经是基督徒生活的唯一权威，但他们没有看到圣经不是自我解释的。因此，正如康斯坦丁努所说，唯独圣经的概念使得“统一的phronema”（心态/世界观）成为不可能。
现在，这意味着什么以及为什么会出现这种情况？
简而言之，当你阅读圣经时，它不仅仅是给你一个预先包装好的、明确定义的世界观。尽管有些人可能会这么说，但事实并非如此，“圣经这么说，我就相信”。一些西方基督徒（尤其是基要派倾向的基督徒）可能会这么说，但实际上情况并非如此。事实上，任何时候你在阅读圣经时，你都是在解释它的人——你已经从一种特定的世界观开始阅读圣经，带着各种各样的假设和观点，通过它来阅读和解释。因此，问题是“你怎么知道你的解释是正确的？”
事实上，阅读和研究圣经确实会影响和塑造你的心态和世界观，但认为圣经只是给你一个你必须“相信”的预先包装的世界观是错误的（正如唯独圣经往往暗示的那样），因为如果如果你不这样做，那么你就是在“颠覆圣经权威”。然而，由于新教本质上是基于唯独圣经的概念，所以大多数西方新教徒看不到这一点。他们所认为的只是他们必须接受的“预先包装的圣经世界观”，而这往往只是他们强加给圣经的西方世界观。而且因为他们将“圣经世界观”误认为是自己的假设，所以他们无法让圣经真正塑造他们的心态和世界观。
显然，我所说的只是一般情况，当然不适用于所有西方基督徒！但这确实触及了唯独圣经概念的问题核心——圣经本身无法提供统一的基督教世界观。如果你真的坚持唯独圣经，你将不可避免地遇到问题。
新教关于称义的Phronema
康斯坦丁努举了一个具体的例子来说明新教对称义的重视。在新教中，救赎在很大程度上是用法律术语来看待的：（1）你犯了罪，（2）对该罪行的惩罚是死刑，（3）然而，上帝的儿子耶稣接受了你的惩罚并付出了代价/为你的罪赎罪，(4) 然后上帝宣告你是义的（尽管你实际上不是——这只是耶稣的义）。因此，（5）既然没有人能因行为称义，你就无法真正做任何事情来变得真正像基督和公义——这都是上帝所做的。
鉴于马丁·路德（和约翰·加尔文）都是律师，他们用法律术语描述称义也就不足为奇了。让我们明确一点，救恩和称义的法律描述确实可以在保罗的书信中找到。问题是这并不是圣经中呈现救恩和称义的唯一方式。然而路德、加尔文以及整个新教历史的大部分事实证明，这一直是其呈现的唯一方式。
事实上，我们翻译为“称义”或“称义”的词来自希腊语“ dikaiosyne ”，与正义有关。重点是，当我们理解“称义”时，我们立即看到的是，“称义”的含义远不止上帝简单地宣告我们是义的——它是关于上帝实际上如何使我们成为义。
我不打算在这里深入讨论称义问题，但我的观点是，当你仅通过法律框架来理解救赎/称义/成义时，你会错过很多。事实上，法律的模式只是新约圣经呈现救恩的几种方式之一。圣殿里有一种祭祀模式，其中祭祀与其说是为罪孽付出的合法代价，不如说是一种使与上帝完全和解成为可能的祭品。然后是医院的医学模式，在这种语言中，罪是一种疾病，而耶稣是真正使你恢复精神健康的伟大医生。
因此，在理解救恩时，真正统一的phronema需要考虑所有这些解释救恩的不同方式，而不是只关注其中一种，而排除其他方式。
天主教Phronema
当谈到天主教时，康斯坦丁努强调了天主教Phronema与正教不同的四个方面。
第一个是教宗在罗马的中心地位以及对官方天主教教义和教宗法令的遵守。冒着听起来过于简单化的风险，天主教徒（至少在官方上）相信教宗告诉他们的东西——他所说的东西是权威的。
第二个方面是天主教强调信仰和理性作为神学的基石。康斯坦丁努说，这种思维方式可以追溯到奥古斯丁，并在中世纪的经院哲学中真正得到了充分的体现。需要明确的是，正教并不拒绝理性和智慧。然而，它所说的是，当谈到理解上帝时，智力和理性永远无法让你到达那里。康斯坦丁努说，天主教的心态认为，关于上帝的真理或关于上帝的实际知识可以通过人类演绎推理的应用来获得。或者换句话说，“如果一个人运用正确的推理，就会得出正确的神学信仰”。因此，天主教（以及新教）的神学方法从根本上来说是一种智力练习。相比之下，正教将神学视为一种根本上的精神努力。
第三个方面是天主教教义发展的观念。换句话说，它相信，当神学家继续运用他们的理性和智力时，他们能够对神学真理有更全面的理解。简而言之，通过运用理性，可以发展新的学说。相比之下，正教认为，福音真理的完整性已经被揭示，教会的责任是保存已经传承下来的东西，而不是发展新的教义。
此类事情的两个最明显的例子是天主教关于（A）圣母无染原罪和（B）圣母升天的教义。需要明确的是，圣母无染原罪说，玛利亚是由童贞女所生，因为玛利亚没有罪，因为如果她要生下耶稣，她就必须没有罪。一旦这被宣布为天主教信理，天主教神学家们推断，如果玛丽没有罪，那么她就不会死……因此她一定已经被假定进入天堂（尽管教宗庇护十二世没有这样宣称她实际上从未死过）。对于这两种天主教教义，正教基本上说：“不，两者都不是使徒传承下来的原始传统的一部分。你们刚刚编出来的！”
第四个方面是在涉及许多事情时其自身的律法主义心态。在天主教中，一个人只有在天主教教会法下经过漫长的法律程序后才被正式宣布为“圣人”，而在正教中，每个基督徒都被认为是“圣人”。正教甚至没有天主教意义上的“教会法”。
这种律法主义心态的另一个例子是天主教对救恩和赎罪的理解，特别是将罪视为必须偿还的债务（在这方面，典型的新教称义观实际上取自天主教的理解）。简而言之，天主教的赎罪神学将罪视为需要合法解决的债务，因此将教会视为分配救赎和称义的法律实体。因此，可以说，圣事（或某些忏悔行为）之类的事情被视为有助于“偿还你的罪债”。顺便说一句，这导致了炼狱的天主教教义（教义的发展的结果），宣布洗礼后犯过任何罪的基督徒必须在被允许进入天堂之前去一个地方清除他们剩余的罪。
所有这些都是天主教心态的延伸，天主教心态将罪视为一种债务，也是一种破坏道德秩序的东西，需要偿还罪孽才能恢复上帝的道德秩序。
相比之下，正如康斯坦丁努所说，“正教认为罪不是对上帝的冒犯，需要惩罚或赔偿，而主要是作为一种需要治愈的疾病”。罪扭曲了人类与上帝（以及其他人类）之间的关系，但罪永远不会减损上帝的荣耀或威严。上帝并没有派耶稣来偿还这些减损他荣耀的债务（如果是这样的话，那他拯救我们不是因为他爱我们，而是因为他是个狂妄自大的人）。
现在，显然，正教相信耶稣基督为我们的罪而死，他的死是救赎性的。但正统强调，这一切的目标不仅仅是“偿还合法债务”。正如康斯坦丁努所说，“基督来是为了世界的生命，不是为了付出天父所要求的代价，也不是因为上帝的威严受到了侵犯，当然也不是因为宇宙中发生了不平衡，只能通过圣子的死以血的代价来纠正。这些都是源于中世纪思想的歪曲和夸大。基督出于爱而牺牲了自己，而不是出于必要”。
基督的牺牲、受苦、死亡和复活的目的不是偿还债务，而是人与上帝在基督里的结合。天主教徒/新教徒看待赎罪的方式与正教看待赎罪的方式之间的差异是一个非常非常大的差异。如果你的心态总是“我的罪债如何得到偿还？” 你会有很多内心的内疚和焦虑，无论是天主教的还是新教的。你的整个心态往往会转向“我真的摆脱了麻烦吗？” 相比之下，正教心态强调上帝派遣耶稣，因为他爱你并希望你与他完全联合——那么，你可以完全理解使徒保罗在罗马书8:31-39中所说的内容 :
既是这样、还有甚么说的呢。上帝若帮助我们、谁能敌挡我们呢。上帝既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了、岂不也把万物和他一同白白的赐给我们么。谁能控告上帝所拣选的人呢．有 上帝称他们为义了。谁能定他们的罪呢．有基督耶稣已经死了、而且从死里复活、现今在上帝的右边、也替我们祈求。谁能使我们与基督的爱隔绝呢．难道是患难么、是困苦么、是逼迫么、是饥饿么、是赤身露体么、是危险么、是刀剑么。如经上所记、『我们为你的缘故、终日被杀．人看我们如将宰的羊。』然而靠着爱我们的主、在这一切的事上、已经得胜有余了。因为我深信无论是死、是生、是天使、是掌权的、是有能的、是现在的事、是将来的事、是高处的、是低处的、是别的受造之物、都不能叫我们与上帝的爱隔绝．这爱是在我们的主基督耶稣里的。
我并不是说只有正教徒才能明白这一点，这种心态并不是正教的独有财产。许多天主教和新教基督徒都明白这一点。我的意思是，总的来说，这种特殊的理解在天主教和新教作为一个整体中往往有些模糊，正是因为在涉及救赎和称义等问题时，更具有律法主义的心态。
鐘聲與氣味 
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