鐘聲與氣味

原文网址：https://conciliarpost.com/theology-spirituality/the-eastern-orthodox-church-and-evangelism/，翻译时有改动。原文的主语是正教，翻译时结合讨论的现象，改为与福音派概念相对的大公教会。

大公教会经常因“不重视”福传而受到批评；大公教会教会根本不关心“大使命”或向世界传播“福音”——至少争论是这样的。根据我的经验，这种批评的主要支持者往往是低派福音派人士，他们根据一个特别狭窄的标准来定义福音主义。在这些社区中，诸如“大使命”、“福音”和“福传”等流行语——以及最近的“建设王国”——被随意使用，但没有任何实质性的定义。相反，这些概念是由教会文化背景下普遍持有的（尽管没有明确说明）含义来定义的。在低派的福传中，教会墙内的文化往往是对教会外文化的模仿，因此福传看起来与古代大公教会中的福传有很大不同。对于大公教会以外的人来说，我们似乎完全放弃了“福传”——但这是真的吗？

莫斯科的圣吉洪

我最近在新出版的《莫斯科的圣吉洪：对美国正教信徒的指示和教义》中看到了一些关于这个问题的中肯评论。圣吉洪在 1899 年布道时对那些声称正教因“缺乏福传活动”而“毫无生气”的批评者做出了回应：

或许，正教的生活确实不如其他教会团体的生活那样引人注目，没有那么多鲜艳的色彩，（其他教会团体）那里有较多的喧嚣和光彩，而回报则是较少的上帝之灵最内在的果子。

大公教会福传最关心的是培养内在的人和上帝圣灵的果子，而不是关心通过使用“喧嚣和光彩”将外面的人带入教会。因此，对于福音派来说，大公教会福传看起来不太像福音派所认为的福传，而更像通常被认为的教牧关怀。圣吉洪继续指出，

我们在这种追求上花的钱不像他们那么多。但尽管如此，正教仍记得基督传播福音信息的诫命，福传活动的精神对她来说并不陌生，只是她的福传工作具有不同的性质。¹

大公教会福传的区别首先在于其性格上的差异——从某种意义上说，是使命上的差异。这就是为什么大公教会福传看起来与福音派福传不同，并解释了为什么福音派常常不承认大公教会福传是福传——因为它不符合他们对它的文化定义。

大公教会和福音派福传之间的差异

我们如何福传（方法）之前，我们为什么（理由）福传：使所有人都可以认识真理（提摩太前书 2:4）。大公教会和福音派也许能够就我们应该福传的原因达成一致，但我们对“认识真理”的含义有不同的看法。也就是说，大公教会和福音派之间最本质的区别是救恩论。

差异一：人类及其救赎的不同异象

大公教会对人、人的救赎以及教会的看法与福音派团体的看法截然不同。正因为如此，她在世界上的福传工作和活动看起来有所不同。这体现在大公教会的救赎愿景中：我们相信人类及其在基督里的救赎是动态的，而不是静态的。救恩论中的这种差异比许多人想象的要更深：它包含在对人、人的呼召、人的堕落以及他在基督里的复兴的不同理解中。我今天不打算讨论所有这些，只是想说，人的救恩是一个持续的现实，而不是一次性的信仰告白。因此，一个人的福传（或我们可能称之为最初的皈依）和持续的教牧关怀（永久皈依）是齐头并进的——它们不能分开。

差异 2：改变崇拜以“传播”文化

大公教会福传并不是为了改变我们敬拜神的方式以使其对世界更具吸引力。“福传”和“相关性”这两个词似乎越来越频繁地出现在同一个句子中。教会的工作不是与当前文化相关并保持一致，因为教会超越了文化和时间。真理是永恒的，并且总是相关的。因此，圣吉洪正确地评论说，正教“不会与人类的偏见和激情讨价还价，她不会为了自己获得更多的成员而扭曲福音真理的纯洁性，因为她关心的是不仅关乎信徒的数量，还关乎他们信仰的质量。”她并没有试图以敬拜上帝的名义在她的围墙内提供世俗的娱乐，从而将世界带入教会。

差异三：聚光灯下的福传

大公教会福传最好的方式就是远离聚光灯。这就是为什么大公教会福传活动并不为人所知，因为大公教会福传者不会“在世界面前宣扬自己的成功，他们不把这些成功归功于他们自己，而是归功于上帝的力量”。相反，她“以谦卑和敬畏的态度，安静地进行福传工作，意识到人类的无能为力和上帝的力量。其他教派的传教士常常不介意大声喧哗，对他们的工作大吵大闹。他们精心记录自己的英雄事迹，让全世界都知道他们的事迹，颂扬他们，因此他们被人们津津乐道。”也许这让人想起福音派中耗资数百万美元的准教会组织，整个组织的资金是基于他们以数量来表明“他们改变了多少生活”的能力。在这些组织中，“更新”、“复兴”和“转变”的故事被精心记录，贴上公司的标志，并通过每一个可能的渠道向全世界传播。

差异 4：转换是一次性事件

最后，福音派的福传得到了他们对一次性信仰告白的信念的支持。这种情况下的转换有成为标记或数字事实的危险。但它使得转化可以量化，并且更容易记录谁“得救”、谁没有“得救”。一旦罪人说出规定的话语，“一次得救，永远得救”（也被大多数福音派教会宣扬）允许过度华丽的庆祝——在最坏的情况下，这个词的说出就是它的结束。最好的情况是，“新得救的人”被鼓励“阅读圣经、祈祷和去教会”——最近还“加入一个小组并投身其中”——几乎不需要更多的指导。大公教会不会通过让人们公开告白信仰来“改变”人们的信仰。为了皈依大公教会，实体教会必须与祭司和大公教会团体一起存在。此外，慕道者在被接纳进入教会之前，要经历学习教会信仰的过程，并开始过大公教会生活。但这个人的救赎并不止于他被教会接纳为大公教会信徒——事实上，这只是一个开始！大公教会强调人的完全成圣，并要求我们按照基督的命令“成为完美”（马太福音5:48）。这需要教会和她忠实的教区居民的时间和努力。

那么大公教会如何福传呢？

那么我们如何真正福传呢？约瑟夫·休尼卡特神父提到了三种方法： 1. 向自我死。2. 与上帝同在。3. 与他人在一起。萨罗夫的圣塞拉芬说，我们必须首先“获得和平之灵，然后周围成千上万的人”才能得救。如果我们能够通过每天向自己死（通过与基督同钉十字架）而成为小基督，那么我们将比任何计划、活动或“相关教会礼拜”产生更大的影响。但这又给我们带来了另一个问题：我们怎样才能成为小基督呢？我们如何背起自己的十字架来跟随他呢？

据记载，甘地曾说过：“我喜欢你们的基督，但我不喜欢你们的基督徒。”作为基督徒，我们被称为小基督，但这要求我们与基督一起被钉十字架。这是一条痛苦的道路——但这是通向复活的唯一道路。罪是一种需要治愈的疾病，而人类的治愈是一个需要时间的过程。大多数福音派人士从经验中知道，即使在“信仰告白”之后，我们内心仍然有一些东西需要连根拔起。这就是大公教会福传的起点：在大公教会信徒的心中，在每一天的每时每刻。这就是为什么大公教会会按照她的方式做事：因为我们破碎了，我们需要治愈。我相信这也是许多大公教会皈依者被指控“宣扬大公教会而不是基督”的原因（这是来自福音派和大公教会基督徒的批评）。关键是，我们需要医生的帮助。

教会作为基督的身体和我们灵魂的医生，通过圣事帮助我们：参与悔改和赦免，领受基督宝贵的身体和宝血，并恐惧战兢地完成我们的救恩（腓立比书） 2:12）。大公教会生活方式的全部目标是使人成为圣人，并以此方式荣耀上帝——正如圣爱任纽所说，“人丰盛的生命是上帝的荣耀。”

但你怎么知道这会起作用呢？这需要时间、努力、血、汗和泪水。这并不像设计宣传册、举办灯光秀或组织“敬拜活动”那么容易，但任何人知道这种福传、这种在基督里的生活是否有效的唯一方法就是尝试。这需要上十字架，被吐口水和咒骂，但结果却是复活。

最后一个可能令人感兴趣的想法是，大公教会也因建筑和美化教堂的支出而受到批评。我觉得有点讽刺的是，福音派和大公教会在这种方式上是截然相反的：大公教会教会花钱把上帝的圣殿变得美丽，而福音派教会则花费相当多的钱来使自己具有相关性。大公教会的建筑经过装饰和美化，而福音派的建筑通常是一个空荡荡的仓库，几乎没有什么使它看起来像上帝的房子。对于大公教会来说，我们的教堂像摩西建造的圣幕或所罗门建造的圣殿一样被美化和装饰。通过这种方式，甚至我们的教堂建筑，从里到外，都宣扬神的荣耀、美丽和慈爱；建筑物本身具有福音性和吸引力。

这就是我要结束的地方。大公教会的教堂谦卑地矗立着，就像耶路撒冷的圣墓教堂一样，在动荡和权力斗争中，向所有敢于进入的人开放。检验这些说法是否属实的最好方法就是走进来看看。正是这些话，基督的话，是大公教会福音福传的中心：你们来看。我们在这里，张开双臂，等待着你。