在当代英国圣公会的教会年历中,大致在诸圣节至将临期之间的四个主日左右被称为“王国期(Kingdomtide)”,经课的重点在末世和基督的再来。在教会礼仪年和自然年的尾声将目光聚焦在末世和基督再来上确实很应景。本文旨在提供从正教的角度正确地理解教会传统(尤其是启示录)告诉我们的关于末世的信息,翻译时有改动。原作者是瑞典的米歇尔法尔塔马尔神父,原文网址:https://orthodoxsaskatoon.com/2021/05/12/the-end-times-and-the-book-of-revelation/

自基督教存在以来,末世问题一直是基督徒讨论的话题。末世的概念来自圣经。例如,旧约中有很多启示录的经文,或者换句话说,有很多谈到基督再来、末世、世界末日等的经文。但以理书详细地谈到了这一点。在新约中,启示录是启示文学的主要来源。但耶稣也在福音书中的许多章节中谈到了末世,圣保罗也谈到了末世将要发生的事情。

关于末世,存在着各种各样的不同观点。在过去的两百年中,对末世的解释比历史上任何其他时期都多。这些解释变得越来越富有想象力和非传统。但本文不会列出所有现代和非正教的解释。相反,我们将看看正教关于末世的观点。

启示录的接受

考虑一下正教会如何接受启示录是很有趣的。在罗马帝国西部,启示录写成后很早就受到热烈欢迎。起初,帝国东部也是如此。东方的教父们确认它是圣约翰写的,并且是使徒写的。但后来,东方的教父们开始质疑它是否真的是圣约翰写的。许多教父也对启示录中丰富的意象非常怀疑,因为它们似乎几乎无法解释和澄清。教父们对基督千年统治的概念反应强烈(今天人们讨论启示录时通常将其称为“千禧年”)。孟他努派大量使用启示录,这也无济于事。教父们拒绝对启示录进行任何形式的字面解释。你甚至可能会说它在东方教会中失宠了。

其影响是显而易见的,例如,启示录从未成为东方教会圣经的一部分。也就是说,我们从来没有在正教会的礼仪中读过它。除了启示录之外,我们在教会礼仪里读了所有其他的新约书卷。值得注意的是,格鲁吉亚的正教会直到 1000 年代初期才正式接受启示录作为圣经,因为他们对启示录非常怀疑。

在西方教会,有一位名叫维多里努斯(Victorinus)的神学家,在300年代后期写了一篇注释,后来被圣耶柔米修订。圣耶柔米删除了千禧年倾向,即对基督千年统治的猜测。

然而,在东方,已知最早的启示录注释之一是由一位名叫奥伊库梅尼奥斯(Oikumenios)的神学家在六世纪末写的。他不是迦克墩派,而且是危言耸听者。他感觉自己在启示录中看到了对自己现在的生活的描述。他写了一个相当自由和创造性的解释,并得出了一些非正统的结论。奥伊库梅尼奥斯的评论是当时东方教会中为数不多的评论之一。

它被认为是一个糟糕的评论,以至于几年后另一位神学家觉得有义务写一个更好、更正统的评论。他的名字叫安德烈,凯撒利亚的主教。他是一位著名的评论家,很可能是受君士坦丁堡宗主教的委托而写这本书的。凯撒利亚的安德烈对东正教教会看待启示录的方式产生了巨大的影响。我们已经提到,格鲁吉亚东正教直到公元1000年代才接受启示录,而他们最终接受的原因之一是凯撒利亚的安德烈的注释被翻译成格鲁吉亚语。当格鲁吉亚教会能够阅读注释,并听到正统对这本令人费解的书的解释时,他们就能够接受它。

凯撒利亚的安德烈的解释非常专业。任何熟悉教父们对经文注释的人都知道教父们在该撒利亚的安德烈注释中的语气和方法。他解释启示录的方式是牧灵式的、礼仪式的和圣事式的。

为了了解更大的图景,我们必须看看凯撒利亚的安德烈写作之前发生的重大世界事件。500年代末,拜占庭皇帝查士丁尼大幅扩张了基督教罗马帝国,例如将意大利的大部分地区重新统一到东罗马帝国。查士丁尼是一位具有传奇色彩的人物,他对政府进行了彻底的变革。他几乎成功地重新统一了迦克墩教会和非迦克墩教会。一切都在齐头并进,帝国正在向前迈出一大步,也许是朝着昔日的辉煌迈出了一步。

但一切突然戛然而止。查士丁尼统治末期,发生了一场大瘟疫,现在被称为“查士丁尼瘟疫”。它在几年内分几次波及整个帝国,并导致人口大量减少。有人估计,地中海地区至少有五分之一的人口死于鼠疫。

瘟疫使每个人的生活陷入混乱。军队被消灭了。劳动力大量减少。街上尸横遍野,腐烂不堪,连人都不敢碰。人们留下弱者和老人独自死去。换句话说,这是一个世界末日的时代,它也带来了一种道德的崩溃。大量农民死亡,导致粮食短缺和普遍饥饿,因为没有人能够生产足够的粮食。自然地,人们开始在这些事件和启示录之间建立联系。

但这还不是故事的结局。事情变得更糟了。发生了多次地震,严重损坏了帝国的几座大城市。波斯人利用拜占庭军队兵力耗尽的情况,从东方入侵。它甚至还不止于此。莫里斯皇帝于 602 年被谋杀,导致了数年的内战。

当凯撒利亚的安德烈撰写这篇评论时,他的城市最近被波斯占领。人们认为自己生活在末世,我们不应该感到惊讶。从启示录成书至今的几乎每个历史时期,人们都将自己的时事读入启示录。但凯撒利亚的安德烈并没有这样做。相反,他遵循教父们的释经传统,以系统和客观的方式写作。作为一名作家,他成熟的最明显标志之一是他对启示录中的每一节经文或段落都给出了许多不同的解释或含义的例子。他甚至可能给出两三个同样合理的平行解释。他忠实而冷静地传达了传统的全貌。

人们很容易被操纵和误导。这可能是自堕落以来人类意义的一个方面。值得注意的是,在我们这个时代,一些非常新教的启示录读物悄悄进入了正统世界。人们传播对疫苗的恐惧、对新世界秩序的警告等等。人们以正教的名义进行教学,但其冲动和思维过程却很大程度上是新教的。忧虑的阴云悄悄袭来,人们忘记了正教的基本理解,即我们始终确信基督最终会取得胜利。

凯撒利亚的安德烈没有预测耶稣再来的日期。相反,他的方法很清醒,按照教父的传统来读经并解释它们。事实上,他明确否认他那个时代的事件与启示录之间有任何特殊的关联。

尽管许多人试图猜测耶稣何时再来,但教会的态度是满怀喜乐地等待他的再来。教会知道耶稣会再来,但我们不知道什么时候会发生。因此,凯撒利亚的安德烈强调,对于每个人来说,末日总是临近的,因为我们都会在不久的将来死去。我们希望过上长寿而幸福的生活,但在每次神圣的礼仪中,我们也祈祷“我们的生命有一个基督徒的结局……并在基督可怕的审判台前得到良好的辩护。” 我们这样做的原因是我们不知道我们自己的死亡何时会发生。死亡可能会非常突然地降临到我们身上。从这个意义上说,对于我们每个人来说,末日总是临近的。因此,凯撒利亚的安德烈建议我们,当我们阅读启示录时,我们需要关注个人对末世的感觉,而不是试图猜测,或者让自己陷入对世界末日的疯狂之中。

许多年轻人沉迷于研究末日和基督的再来,常常感到极大的焦虑。诚然,这是令人恐惧的事情。我们称其为基督可怕的审判台。但神是良善的!基督是“人类的爱人”(philanthropos),并且供应他的信徒。这就是为什么我们基督徒专注于与教会的教义相一致的生活,并与上帝的旨意相一致,以便我们做好准备,无论那一天到来。我们这样做是“本着敬畏上帝、凭着信心和爱心”。我们自己做好准备,不是出于恐惧感,而是出于在基督里被赋予的自由,因为上帝是“人类的爱人”。

俄罗斯东正教都主教希拉里昂·阿尔法耶夫 (Hilarion Alfayev) 在他关于信仰之谜的书中写道:

敌基督者的性格一直引起人们的极大关注。讽刺的是,许多基督徒似乎更关心敌基督的到来,而不是耶稣基督最终战胜敌基督。末世[末世]被解释为一个充满恐惧、全球灾难和荒凉的时期。人们不再像早期教会那样热切地等待着世界末日,而是带着焦虑和恐惧。与此相反,新约和教父末世论(有关末日的教义)是充满希望和令人安慰的。它的焦点是基督而不是敌基督。

我们还可以考虑神圣礼仪中的祈祷之一,它指向与都主教希拉里昂所描述的相同的心态。在礼仪盛宴中,当面包和酒被放在祭坛桌上时,我们感谢耶稣基督所做的一切。

因此,要记住这条拯救的诫命和所有为我们发生的事情:十字架、坟墓、第三天复活、升天、坐在右边,以及第二次荣耀的事。来吧,我们向你献上你自己的,代表所有人并为所有人。

尽管这件事是在未来发生的,但我们确信基督的“第二次荣耀的降临”将会发生,我们可以感恩,就好像这件事已经发生了一样。我们满怀希望和喜乐期待耶稣基督的再来。在神圣礼仪中,我们已经处于第二次降临的时代。

有争议的启示录意象

我们现在转向一些关于末世的常见热点问题。首先是围绕敌基督的概念、兽的印记和数字 666。这些图像来自启示录 13:16-18。

凯撒利亚的安德烈写道,“时间和经验将向那些保持警惕的[灵性]清醒生活的人揭示这个名字的含义。”这意味着,每当这个数字所指的现实出现时,生活在教会传统中、精神上清醒和健康生活方式的人就会明白这个数字的含义。到时候就完全清楚了。

我们基督徒在我们的右手和额头上收到了不同的“标记”或“印记”。这个“记号”也在我们的眼皮、耳朵、鼻孔、嘴唇、双手、双脚和胸口上。它是洗礼的标记或印记,是圣灵恩赐的印记。我们被呼召要活在圣灵里,这意味着我们要以一种永远为天国生活做准备的方式生活。叙利亚人圣以撒说,这一生是为了悔改世人的行为而赐给你的。不要把时间浪费在会朽坏的事情上。

当我们接受了圣基督的“印记”时,我们就已经被召唤准备好自己,不惜一切代价跟随基督。这是每个基督徒的呼召。如果我们这样生活,我们的额头上和右手上就不可能有敌基督的印记。这就是我们应该向任何担心兽印的人传播和平与平静的真理。我们应该通过劝告他们按照教会教导的方式生活来安抚他们。服从主教,遵循教会的指示,禁食和祈祷。你的额头上和右手上都有受洗的标志。

凯撒利亚的安德烈评论了“在他们的右手和额头上”所写的标记的含义。他将手解释为表示做好事。手上的标记表示善行停止。它不需要是字面符号或符号。它不是条形码,不是疫苗,不是疫苗中的微芯片。相反,敌基督的标记是指不按照神的旨意生活、不做这些善行的人。当凯撒利亚的安德烈解释额头上的标记时,他说这表明人们散布异端和错误的教义,违背教会,特别是那些使人远离神的事情。兽印的悲剧和威胁是那些忽视善行、故意发明和传播错误教义、引导他人误入歧途的人的悲剧。但我们额头上和手上都有受洗印记的人却忙于基督徒的善行。只要我们坚守这个信仰,我们就不会有受到兽印的危险。

凯撒利亚的安德烈的解释中最重要的一点之一是,兽印并不是你无意中偶然发现的东西。相反,兽印的形象是指故意拒绝正确的事情。你不会像感冒一样染上野兽的印记。这不会发生在你身上。兽印是某种事物的象征,只有当你自己承担、接受它并充分了解你在做什么时,它才会成为你个人的现实。

在早期教会中,有许多异端教派,声称拥有使徒们传承下来的秘密传统,但只有少数人知道。如果你接受了这种秘密知识,你就获得了更高的意识层面,称为灵知(诺斯底派)。

另一方面,勒林斯的圣文森特教导说,真正的教义是所有人[所有基督徒]无论何时何地都相信和实践的教义。没有任何秘密教义有任何真理。任何秘密智慧根本就不是智慧。基督教的真理一直都是公开的。

许多关于兽印记的新教义显然带有诺斯替教的味道。教导这些事情的牧师可能会警告你要辨别和警惕,告诉你,如果你警惕和辨别,你就不能不得出这样那样的结论:某某是兽的印记。言外之意是,如果你还没有得出这样的结论,那么你就不够警惕,不够洞察力。但没有哪个教父说过兽的印记会在特定的年份、特定的国家发生。没有一位教父曾将这些图像与具体事件联系起来。现代传教士发明了新的、错误的教义,他们指望听众因为害怕上帝的审判而不敢质疑这些创新。

在启示录的开头,圣约翰解释说,启示录是耶稣向特定城市的七个教会发出的信息。凯撒利亚的安德烈将这七个教会解释为所有教会的象征,因为圣经中使用“七”作为丰满的数字。换句话说,圣约翰的启示是发送给整个教会,所有的教会。这是一个普遍的信息。这不是秘密的灵知。

许多人都听说过启示录中的另一个形象,称为“巴比伦大淫妇”。这来自启示录 17:3-6。

多年来,人们对这一点有多种解释。例如,有人说罗马是巴比伦大淫妇,在君士坦丁时代之前基督徒就受到迫害。还有人声称罗马教宗是巴比伦大淫妇。这种特殊的解释已被清教徒等激进改革教派普遍接受。

凯撒利亚的安德烈不同意,并写道罗马不是巴比伦大淫妇。在凯撒利亚的安德烈亚斯写作时,罗马已不再是世界的中心。因此,他不会将巴比伦大淫妇解释为指代罗马。

他提出了一个问题:罗马是否会在末日再次崛起,恢复昔日的辉煌。但他的结论是,巴比伦大淫妇更有可能代表地上的王国、政权和政府,尤其是权力和享乐的诱惑和诱惑。它指的是所有的激情、情欲、骄傲和仇恨,以及我们作为罪人偏离神的荣耀的所有方式。巴比伦大淫妇的形象指的是更普遍的现实,而不是特定的王国、特定的政府或特定的人。

启示录中的另一幅图像是我们开始的那幅图像,星星坠落并毒害了水。许多人们将这张图片解读为对 20 世纪 80 年代切尔诺贝利核泄漏的预测。凯撒利亚的安德烈写了关于这颗恒星的图像,但显然与切尔诺贝利没有具体关系。

星要么是指从天上降临在人身上的这些事,要么是指魔鬼,以赛亚论到魔鬼时,“他如何从天上坠落,如同晨星,在黎明升起。” 因为(魔鬼)心烦意乱、烦躁苦毒,使人沉醉于欢乐中,使人们不相信未来的奖赏,给那些不忍耐的人带来灵性的死亡。

这又是凯撒利亚的安德烈采取牧灵态度的一个例子。受欺骗的风险始终存在,但罪魁祸首始终是罪。陨落的星星是魔鬼,其毒药不是切尔诺贝利核反应堆的辐射中毒(即使那次中毒是一场可怕的悲剧),而是罪恶的毒药。流星是一种精神毒药,使灵魂因贪婪、骄傲、虚荣、不道德等而生病。

最后一个值得一提的意象就是被提。这是新教圈子(大多数时候在灵恩派中)对末世的一种相当常见的误解。被提是基于帖撒罗尼迦前书 4:15-18 中的一段经文。

这段经文在现代一直是一种非常奇怪的解释,这种解释不能真正用于“彼此劝慰”(18节),正如圣保罗所写。相反,这是一个可怕的解释。这个想法是人们会突然被带到天堂并从地球上消失。有人说,被提会发生在启示录中描述的所有瘟疫和灾难之前。其他人则说被提会在之后发生。这两种立场背后的原因有点混乱,我们现在不做深入讨论。

但简而言之,其中一种解释是,人们应该被提,这样他们就可以免受即将到来的痛苦和磨难。当我们将这些想法与其他新教异端结合起来时,例如,只有说方言才能真正得救,那么后果就是灵性上的虐待。一个还没有开始说方言的孩子并不认为自己已经完全得救了。然后她必须得出结论,在可怕的磨难到来之前,她不会与父母一起被提。孩子们相信他们可能会和他们的小兄弟姐妹一起留在地球上,被遗弃,独自承受上帝愤怒的恐惧。对于教导这些事情的人来说,这绝对是灾难性的牧灵失败,并提醒我们为什么异端是一个如此严重的问题。更值得注意的是,这种特殊的异端邪说只有两百年的历史,而已成为许多福音派的信仰支柱。

当圣保罗在写给帖撒罗尼迦人的信中谈到这一点时,他使用了与哥林多后书描述他如何“被提到第三层天”时相同的词语。

圣保罗还写到基督徒被提到空中,这是对帖撒罗尼迦一群充满恐惧的基督徒的牧灵、同情和安慰的信息。这不是世界末日预言。这里的基督徒们在问耶稣怎么可能不早点回来。最早的基督徒期望耶稣在他们有生之年再来,但当他没有回来时,他们感到非常困惑。他们想知道那些在耶稣回来之前死去的人会发生什么。圣保罗的话基本上可以归结为:“不要绝望,耶稣基督会供应那些在主里睡了的人。他们将从死里复活并加入我们,我们将与耶稣一起生活。”这就是“被提”的教导的要点。

圣保罗说号角将会吹响,这是文学中常用的术语,表示时间的结束,而不仅仅是下一个时间阶段的开始。他说耶稣会在荣耀中再来。他使用的希腊语让我们想起福音书讲述耶稣升天故事的方式。正如耶稣升天一样,他也会在荣耀中回来。我们会和他在一起。这是一条充满希望的信息,而不是恐惧,是一条温柔而牧灵的信息。

我们最后观察到,当正教谈到末世和第二次降临时,它总是一个充满希望的信息。我们盼望基督的胜利。东正教历代以来饱经磨难,但她始终是希望的教会。任何来到正教会参加复活节的人都会情不自禁地被正教的希望和欢乐所感动。每个人都在呼喊、歌唱:“基督复活了!” 他从死里复活,用他的死践踏了死亡,并给坟墓里的人们带来了生命!耶稣基督是战胜死亡、罪恶、魔鬼、野兽和所有敌人的那一位。耶稣是永远的胜利者。他是所有造物中唯一真正的胜利者。因为我们在教会中是他的身体,所以我们属于他。这就是为什么我们满怀希望和喜悦地期待着他的第二次到来。当我们谈论末日时,这就是我们被呼召向全世界宣讲的信息:希望、喜悦、对和平的期盼。


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