“祝谢了，就掰开，说：“这是我的身体，为你们舍的。你们应当如此行，为的是记念我。” 哥林多前书 11:24
圣保罗在这节经文中用于“记忆”（remembrance)的词是anamnesis ，它是由mnesis组成的希腊词，意思是“属于记忆”，前缀ana – 意思是“回到”和“重新”。因此，我们不仅要记住最后的晚餐是过去的事情，而且每次我们庆祝圣体圣事时都要重新体验它。从正教的角度来看，圣餐不仅仅是一个象征（同质说，consubstantiation），甚至是本质上的奇迹变化（变质说，transubstantiation），而是我们通过分享在最后的晚餐中出现的饼和酒，圣灵以神秘的方式改变饼酒使之成为基督的身体和宝血。门徒们自己，在基督肉身临在的情况下，分享了同样的身体和宝血，这在人类逻辑上没有任何意义，也不会有任何意义，因为他们与我们通过回忆（Anamnesis）而参与圣事同样是奥秘。
这种回忆的概念不仅限于圣体圣事，还延伸到所有礼仪崇拜——在圣枝主日我们与基督一起进入耶路撒冷，在耶稣受难日我们见证他被钉十字架，在复活主日他从死里复活时我们也在场，等等。此外，如果我们所做的一切都是为了荣耀上帝（哥林多前书 10:31），那么回忆就是我们作为基督徒所做的一切的总结——不仅是以礼仪和圣事的方式，甚至在我们生活的每一天单调乏味中. 在祂的道成肉身中，基督祝福了我们的整个存在。当我们吃的时候，我们可以为纪念那曾经吃过的主而吃；当我们奔跑时，我们可以为纪念那位奔跑过的主而跑；当我们歌唱时，我们可以为纪念歌唱过的那位主而歌唱。这样一来，一切都变成了圣事。
这就引出了一个问题，那么，“如果一切都是圣事，那么如果我出去吃早午餐而不是去耶稣受难日崇拜来庆祝基督在十字架上的生命和死亡，这有什么不同呢？” 如果我们将参与基督的生活视为一种关系，那么我们与祂分享的事件的重要性将对这种关系的深度产生影响。就像我们的人际关系一样，一起度过困难时期会让你们感觉彼此更亲近。如果我们期望与基督一起看到的只是幸福的时光，那么我们就像犹大一样，愿意与他一起登上宝座，而不是上十字架。也许我们真的不能自欺欺人地认为去早午餐和去教堂是一样的，但是当我们要求礼仪符合我们想要的而不是我们适应礼仪的时候，我们不是在“把早午餐带到教堂”吗？
它代替了信心的努力。它只是一种与大众松散联系的娱乐，旨在唤起情感和保持注意力。人们会希望唤起适当的情绪，但只是在信仰的背景下。同时，我们不能依赖于情感，必须准备好更深地参与弥撒，无论我们的感受如何。
如果我们真的知道弥撒是什么，当事情不合我们的胃口时，我们就不会太过不安。口味不同，不可能取悦所有人。毕竟，我们在庆祝献祭，如果以献祭的名义，我们坚持按自己的意愿行事，并在我们的意愿未被考虑时表现出烦恼和怨恨，这会很奇怪。
这段话有助于勾勒出如今在各地教会正在进行的关于如何让会众接触到正统信仰的讨论。我们正试图在“人民的需要”和我们的礼仪传统之间找到平衡，但每个人的需求都会不同，因此追求“引起共鸣的教会（relevant church）”的愿景将永远是一个移动的目标。与其问我们如何才能使教会符合人们的愿望，不如问我们如何才能增加会众的理解力，使其符合教会及其传统的丰富性。实践仍然具有挑战性，因为我们仍然需要回答一些与 1)文化、2)语言和 3)赞美诗的作用相关的问题。然而，在回答这些问题时，最终目标不能是“我们如何让更多人来？” 而是“我们如何让更多的人参与基督生平的回忆？” 回忆中的一个要素是去参加一场像基督那样献祭的崇拜，不论我们觉得它无趣、有趣或与我们个人没有直接关系，但我们看到它如何使我们的教区居民受益。
如果我们相信上帝与我们同在，我们就必须相信他正在引导万物，使爱他的人得益处（罗马书 8:28）。他将个人化地为我们每一个人这样做，无论是在世俗的还是在崇高的事物中。祂会在短期和长期内为祂的整个教会这样做。愿祂帮助我永不忘记祂无时无刻不在。
原文网址：https://accessibleorthodoxy.blogspot.com/2015/04/anamnesis.html，翻译时有改动。
鐘聲與氣味 
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