盎格鲁天主教：它不是什么，它是什么（连载三）

第二部分：什么是盎格鲁天主教（下）

指南针的西点：圣礼

“圣礼是给予我们内在和属灵恩典的一种外在和可见的标志，作为我们接受这种恩典的一种方式，以及保证我们得到这种恩典的保证。” 盎格鲁天主教徒遵循一般大公教会教义，将圣礼分为七种：洗礼、坚振、圣体圣事、告解、圣秩、婚姻和傅油。它们分为两个等级，主要和次要或更大和更小。主要的圣礼是洗礼和圣体圣事；次要的是坚振礼、告解、圣秩礼、婚姻和傅油。前者之所以这样称呼，是因为它们通常是得救所必需的，并且要被所有人接受。后者之所以这样分类，是因为它们一般不是救赎所必需的，也不需要所有人都接受。

圣礼是道德工具而不是魔法。它们的有益效果取决于接受它们的人的信仰和悔改的道德条件，而魔法的独特标志是它自动且独立于道德条件而起作用。同时，圣事的恩宠独立于接受者的道德状况而存在；只有它们的有益效果取决于接受者是否值得接受、使用和合作。此外，圣餐的恩典不会因牧师的不配而被取消，因为耶稣基督本人就是牧师，而教会在世上的牧师只是他的代理人。

洗礼

洗礼是入门和融入基督的身体——教会，的圣礼。通过洗礼，我们成为圣而公之教会的成员，就像通过美国父母的出生或通过入籍成为美利坚合众国公民一样。

洗礼是奉圣三之名用水施行的——浸入式或注水式。牧师可以是任何人，圣礼不能重复。如有疑问，应执行释疑式洗礼。

其次，如果我们满足信心和悔改的条件，圣灵就会在洗礼中被赐予罪孽得赦。这尤其适用于成年人，因为婴儿没有实际或个人的罪恶。对于婴儿和成人来说，这是对所谓原罪的罪恶感的赦免。它使忏悔者或婴儿处于新的地位，使他有分于正义的恩典，从而成为他称义的工具性原因。

第三，在洗礼中，圣灵被赐予重生，这不应与心灵的转变相混淆。这是生物学上的改变，而不是道德上的改变，是一种新的萌芽或种子的礼物，它注定要结出果实，这取决于受洗者的合作和道德反应。

第四，洗礼启动了整个圣礼系统的成圣恩典，并且必须先于所有其他圣礼。它赋予不可磨灭的“特性”或地位，就像坚振礼、圣秩礼和婚姻一样，不应重复。在恩宠中堕落的情况下，无需重新洗礼即可恢复。

坚振

坚振是巩固的圣事，与洗礼相辅相成。“在洗礼中，我们在这个意义上接受了圣灵，因此我们被带入了基督的身体，这是圣灵运作的中心，并成为他工作的永久主题。但在坚振礼中，圣灵成为给灵魂的正式礼物。” [Hall, FJ, “教会和圣礼系统”，第 12 页。304, Longmans, Green and Co., 1920.]

在坚振礼中获得的七重圣灵恩赐是：智慧和悟性、忠告和圣灵的力量、知识和真正的敬虔，以及圣洁的敬畏。智慧、理解力、知识和建议适用于智力；圣灵的力量或精神上的坚韧适用于意志；真正的敬虔或虔诚和圣洁的敬畏或渴望取悦上帝的情感。（博主注：即天主教所说的“圣神七恩”，此处按照原文翻译）

坚振是由主教按手，或在东方由长老（司铎）用主教祝福的油来实现的。在使徒时代和今天的东方，它是在洗礼后立即施行的。在西方，由于实际原因，它被推迟了，通常是在孩子达到有判断力的年龄时才进行。

FJ Hall 博士是美国教会中最重要的盎格鲁天主教神学家，在整个圣公会世界都被公认为神学家，他在他的《圣礼》一书中说：

坚振礼的主要直接目的是三个。

“(a) 它们有助于强化灵魂，抵御青春期带来的危险——青春的激情，以及从童年到成熟的过渡过程中容易出现的精神和精神上的不安……因此，坚振礼应该在青春期来临。

“(b) 坚振礼是祝圣平信徒的指定工具，是准许每个基督徒都应参与的皇家祭司职位的指定工具——例如，在提供圣体圣事时。确实，并非所有基督徒作为祭司都具有相同的职分，在履行公共司祭职和代表职能（博主注：即执事，司铎，主教三级圣品）之前，还需要进一步的按立。但是平信徒的角色并不比公共司祭职的角色少，尽管仅限于非公共祭司职部分的参与；坚振是他的按立以及装备他进行祭司职务。

“(c) 最后，坚振圣事不仅按立了基督徒在献祭圣体中的职责，而且还提供了必要的恩宠，使他配得上在圣礼中领受基督圣体圣血的奇妙恩赐。这解释了大公教会的原则，即通常应在获准领受圣餐之前领受坚振。”
Hall, FJ, “The Sacraments”，Longmans, Green and Co., 1921。

圣体圣事

您无疑已经听说过，对于盎格鲁天主教徒来说，“重要的是弥撒”。如果我们通过它理解圣体圣事是圣礼系统的工作中心，那么这就是真实的，其中集中了真理、恩典和崇拜的重要方面，而不贬低其他圣礼。圣体圣事无疑是最高的敬拜行为，是完美的祈祷，因为它包含了祈祷的所有要素，例如赞美和崇拜、感恩、忏悔、代祷和为各人祈祷。

圣体圣事是对过去的纪念，是现在的现实，也是对未来的保证。它是一个纪念，因为它深刻地回忆了我们的主耶稣基督的道成肉身和完美的生命、赎罪的死亡、荣耀的复活和升天，以及他为我们和所有人所做的一切。它是一个当下的现实，通过它我们与我们永生的主和救主有确实的联系和相交。它是对未来的保证，因为它向我们保证在永生中与复活升天的基督一起在幔子之下（博主注：此处“幔子”的意思应该指保罗所说的“我们现今是隔着镜子观看，将来就要面对面了”，形容我们现今对上帝的认识未臻圆满，但将来必要完全明白）的生命。

应用于这个伟大圣礼的各种名称强调了其多面性的某些特定方面。“主的晚餐”表明它是我们今生和来生的精神食粮。“我们主耶稣基督为你舍的身体，保全你的身体和灵魂直到永生。”

“Holy Communion”表明它是我们与永活的上帝和主，并通过他与所有人团契和共融的盟约途径。

“Holy Eucharist”一词取自新约单词“eucharistia”——感谢的给予：或“eucharisteo”——我给予感谢。在教会最黑暗的日子里，基督徒曾经能够在这件圣餐中表示感谢，并唱出Sursum Corda—— “举扬你的心”——在苦难中为他们的祝福。感恩是这圣事的主旋律，也是绝大多数基督徒生活中最需要强调的一个音符。

“Blessed Sacrament”是另一个经常使用的名称，在东方教会中“Holy Mysteries”是常用的术语。“Mass”这个词或多或少是一个昵称，起源较晚，派生晦涩，没有特别强调，但包括任何或所有。也许在大众心目中，与它最密切相关的词或重点是“弥撒的牺牲”。这将在以后提及。

关于圣体圣事的恩赐，需要解释一下盎格鲁天主教徒的神学立场。许多批评家似乎假设（斯图尔特似乎是其中之一）真实存在的教义和变质说教义是一回事，如果一个人相信前者，他也必须相信后者。这是一个错误。一个人可能相信赎罪的真实性，而不必致力于任何特定的赎罪理论，事实上，教会从未提出官方的赎罪理论。现在，变质说是一种尝试解释如何基督的身体和血液存在于圣礼中，或者面包和酒如何成为圣礼中的身体和血液。它基于中世纪哲学，大多数现代人无法接受。它是罗马教会的官方教义，由特伦特会议制定。同质说是基督在圣礼中临在的另一种理论，路德的理论通常被归类为此类。虽然个别盎格鲁天主教徒可能相信变质论，但它并未被大多数人接受，并且盎格鲁天主教神学家警告我们反对它及其不幸的术语，除非它的解释方式与中世纪的方式完全不同。

圣体圣事的饼和酒如何以一种特殊的、圣事的和属天的方式成为基督的身体和圣血，并且仍然是饼和酒，我们的主是如何真正临在的（真实的作为现实的临在），是一个任何人的头脑都无法令人满意地解释的奥秘。这是一个与神圣的逻各斯如何能够接受人性并成为人而同时又不失去其神性。这是信仰的奥秘，我们从未被承诺会在今生解开所有的奥秘。普通人（和一些不那么普通的人）最明智的做法是坚持经常被引用的伊丽莎白女王的诗句，但可能是约翰·多恩 (John Donne) 写的：

“基督是说出这话的道；祂拿起饼来掰开；道成就了它，我就相信并接受它。”

圣体圣事的奥秘有三个：”认出”的奥秘、转化的奥秘、临在的奥秘。第一个也是主要的谜团是”认出”。另外两个是它的推论。古代的教父们没有圣体圣事的争论，因为他们坚持第一个和主要的奥秘——”认出”——并接受我们主的话“这是我的身体”、“这是我的血”作为祝福的保证这圣餐所传达的。自中世纪早期以来，我们就失去了平安，因为我们一直坚持试图解释无法解释的谜团。

但是再说一遍，盎格鲁天主教徒不信奉变质说教义；他们致力于真实存在的学说。

圣体圣事在什么意义上是一种牺牲？许多人认为，强调这一方面的盎格鲁天主教徒认为，在圣体圣事中，基督的死以某种方式重复了。这是对天主教教义的曲解。

圣餐礼文写道：“全能的上帝，我们的天父，一切荣耀都归于你，因为你出于温柔的怜悯，将你的独生子耶稣基督赐给你的独生子耶稣基督，为我们的救赎而在十字架上受死；一次献上自己的献祭）为全世界的罪孽做的完全、完美和充分的牺牲、献祭和赎罪。” 盎格鲁天主教徒对此说“阿门”。圣体圣事在以下方面是一种牺牲：首先，在我们的施舍和面包和酒的奉献中是一种牺牲的元素。第二，我们献上祈祷和感恩。第三，奉献我们自己，我们的灵魂和身体。第四，献上圣化的饼和酒——基督的圣体圣血。

除了最后一个之外，所有这些奉献都是不完美的。最后一个是完美的，因为它与荣耀的天上身体和基督的人性相同。通过将我们所有的奉献与在髑髅地一次永远献上的那一位联合起来，并在他里面并通过他将它们献给天父，它们就好像完美无缺一样被接受了。因此，因为它们与髑髅地的完美献祭结合在一起，所以它们是可以接受的。正是因为我们代表并恳求那一位完美的牺牲，并与他联合，我们才能确信我们会被上帝接纳。基督的赎罪之死，连同他的复活和升天，成就了所有人的潜在救赎。但人的实际得救取决于人对那牺牲的益处的占有。否则教会、信条、圣经和圣礼都是不必要和多余的。为了使人们的思想永远保持新鲜，人们需要将自己与加尔瓦略山上唯一完美的牺牲联系起来，并且需要为自己分配它的好处，这是圣体圣事的重要功能之一。从这个意义上说，这是一种牺牲。

我们不可能用篇幅来讨论这个伟大敬拜行为的所有阶段，这个强大的恩典工具。我将仅指出盎格鲁天主教徒强调的其他几个要点。共融前的禁食是一种古老的习俗，被奉为具有重大的奉献价值和纪律。这是纪律的问题，不是教义的问题。

保留圣体也是初期教会所认可的，可以追溯到殉道者游斯丁时代（公元 150 年），如果不是更早的话。现代条件正在加速它的传播，如果那些不能来教堂的人要像能去的人那样领受共融。朝拜圣体与保留圣体有关。这并不意味着对元素的崇拜，而是对存在于圣事中的基督的崇拜。如果可以证明它不涉及新的教义含义，它就是合理的，但它的实践应该以对圣体的朝拜、培训和任何进行这一实践的团体对其含义的理解为条件。

告解/忏悔

在纽约教会联合会的讲话中，据1927 年 2 月 24 日的《基督教世纪》报道，Revd. Harry Emerson Fosdick 曾说过：

“我们当代的新教徒在某些事情上失败了。我们的罗马天主教弟兄们……通过告解，他们为治疗软弱的灵魂建立了惊人的事工。一个好的牧者，通过告解，可以为个人制定治疗方法，我们没有什么可以与之相比。六年来，尽管我是浸信会教徒，但我一直在主持我称之为告解的活动。我不害怕恢复新教徒丢弃的东西——崇拜之美和告解。我有一个办公室，知道自己有精神疾病和精神障碍的人可以带着他们的问题前来。为什么我不应该服侍他们？我再也不会没有这样一个地方，人们可以单独与我会面。一周又一周，我遇到的人几乎和神父一样多。他们精神失衡——需要服侍的软弱灵魂。我们需要复兴我们的父辈们过去所熟知的福音讲道。我们新教徒抛弃了崇拜之美、告解和旧式的福音讲道。我们撤退到讨论话题，而不是与人类灵魂进行生死搏斗。我们真的关心个人吗？我们的业务与广袤无垠无关，而与个体相关。有世界命运的危机。”

盎格鲁天主教徒同意这一切，但他们比Fosdick博士认为的要走得更远。他们声称能够为告解者做任何罗马天主教神父在执行天主教神学中所谓的告解圣礼时所能做的一切。

在英国探视病人的事工中，出现了这样的指示：“如果病人感到自己的良心因任何重大问题而感到不安，他将被感动在这里特别认罪。认罪后，牧师应免除他的罪名（如果他谦虚而衷心地希望）在这种情况下：

“我们的主耶稣基督，他已将权力交给他的教会赦免所有真正悔改并相信他的罪人，以他的伟大怜悯宽恕你的罪行：并且通过他赋予我的权力，我赦免你所有的罪孽。奉父、子和圣灵的名。阿们。”

《美国祈祷书》的差遣事工礼文中写到（主教说）：“并且特此将你任命拥有全权在某堂区中执行每一项牧师的职能。” 在祈祷书中使用所有形式的赦免都受到“牧师”标题的显著和明确限制。在圣公会的牧师任命中，主教对牧师说：“接受圣灵在上帝的教会中担任牧师的职务和工作，现在通过我们的按手传递给你。你赦免了谁的罪过，他们就被赦免；你留下谁的罪，他们就留下了。你是上帝圣言和圣礼的忠实分配者；奉父、子、圣灵的名。

对基督徒而言，真正的悔改将永远确保独立于告解之外的上帝的赦免。但我们从经验中知道，许多灵魂需要对此有正式的保证，而罪会使人的心变得刚硬，如果没有这圣事所提供的恩典，悔改就会变得困难。

告解包括对罪的忏悔或悲伤、真诚的忏悔、牧师的赦免和补赎。

告解的好处是：(a) 对罪恶的完全赦免，(b) 它是治疗性的，因为它加深了忏悔，这是宽恕的必要条件，并以特别的恩典坚固了灵魂，(c) 它带来了与教会的完全和解， (d) 它是迈向完美的有效途径。

一个流行的想法是，你只需要告解，得到赦免，然后你就可以做你想做的事了。这是对教会教导的拙劣模仿。与其他圣礼一样，好处取决于告解者的诚意。如果一个人没有后悔，如果一个人没有如实忏悔，如果一个人没有意图改正——简而言之，如果一个人以欺诈手段获得神父的赦免，这种赦免是无效的。这种玩弄圣物只会增加罪人的罪恶感，而不是减轻罪恶感，并可能以他的诅咒告终，正如圣保罗在与圣体圣事有关时明确指出的那样。

告解的“印记”是神父必须不惜一切代价保守的有关告解的秘密。他必须不向任何人透露，即使是在监禁或死亡的痛苦中。

圣秩

圣秩是指立教会圣品的圣事，它决定了他们作为执事、司铎或主教的官方地位。其在大公教会神学上的影响有三：

(a) 向接收者传达不可磨灭的“神印”。“一日为司铎，终生为司铎”，正如“一日为基督徒（通过洗礼），永远为基督徒”。罢免不会破坏这个特性。它丧失了合法行使它的权利并禁止了管辖权，恢复则不需要重新按立。

(b) 与候选人被按立的特定职分有关的权力和权威由圣秩圣事传达。这涉及使命和管辖权——后者是可变的，取决于教会法的规定。在神学中，这被称为“gratia gratis data”（无偿所赐的恩宠）。

除了圣秩（以及在西方，坚振）之外的所有圣礼都可以由长老代表的祭司进行。由于我们在职事（罗盘的南极）部分没有特别考虑“祭司职分”，所以我们在这里简单地提一下。我引用霍尔的话，“教会和圣礼制度”。

“新教徒通常受到新约教义的约束，接受教会祭司的教义。他们中的许多人承认，基督作为我们的救主的持续职位是真正的祭司。很难理解任何人如何在不拒绝希伯来书的情况下聪明地避免这样的承认。他们还鼓吹，好像这与正式的祭司身份不一致，每个基督徒都因其基督徒身份而拥有祭司身份；圣彼得的话，“你们也是活石，被建造成灵宫，做圣洁的祭司……有君尊的祭司’（彼得前书２：５－９），被引用以支持所谓的’信徒皆祭司’。现在，当然，天主教徒同意新教徒的意见，如果基督徒分享祭司职位，这是因为参与了基督的祭司职分，因为没有其他真正的祭司职分。此外，圣彼得并没有教导说基督徒是许多独立的祭司，而是他们分享基督的一个祭司职分。所有的基督徒都分享它，因为他们都是他身体的肢体。

“正是事物的这个方面保护基督的唯一中保免于被取代，并解释了地球上教会中公务司祭职的一致性。公务祭司并没有与平信徒不同的其他祭司职，并设定平信徒祭司和公务祭司的鲜明对比是误导。只有一个祭司职；圣品和平信徒参与其中同样真实，同样基于基督身体的成员身份，并且不可更改地受到内部有机关系的制约，这种关系排除了圣品在平信徒和基督之间的外部替代或干预。严格意义上应用“祭司”这个名字的人之间的区别——严格意义上的限制不容忽视——平信徒也不是祭司职中的一种，因为从根本上说，所有人都拥有相同的祭司职。它在于在这祭司职中完成的职分。并非所有人都有相同的职分（见罗马书１２：４－７）。严格意义上所谓的“祭司”在其中有一个正式的或受任命的部分，而其他人则非正式地和个人地参与他的祭司事工。他是他们的领导，但这个职分既是他们的，也是他的。……他们也是基督的事奉者，但这只是因为他们的事奉者是他奥秘身体的一部分——同样是因为所涉及的关系是基督的任命和圣灵的影响。”

神圣的婚姻

婚姻是受过洗礼的人之间结合的圣事，为超性的目的而圣化。教会的意图是，只要生命还存续，联合就将是永久的；男人应有一妻，女人应有一夫。如果任何人在上帝的话语允许之外结合在一起，他们的婚姻在教会的管辖权内是不合法的。

结婚的双方是地上的基督徒。祭司的职责是在上帝面前庆祝他们的结合，并给予上帝的祝福。

基督教婚姻是基督教家庭生活的基础，基督教家庭是任何基督教文明中的基本制度。教会大力支持基督教婚姻，只是在保护社会的基础。

禁止包括再婚权在内的离婚；仅是合法分居的离婚是允许的，个人作为受餐者不受影响。如果离婚的教会受餐者再婚，他们作为教会受餐者的权利将被禁止。

傅油

傅油是在圣雅各的告诫下，用油涂抹病人的圣礼，伴随着祈祷。在罗马教会，它几乎完全局限于极端情况下的傅油——在死亡迫近时傅油。如果不是曲解的话，这是一个毫无根据的限制。在普世圣公宗中，这个圣礼被忽视了几个世纪，但现在更频繁地进行。在 1928 年的新《美国祈祷书》中，对傅油作出了具体规定。

毫无疑问，如果教会在使用圣事时忠于她的使命，我们现在就不会受到那些不仅拒绝教会圣事，而且拒绝信仰的自称拥有医治能力的邪教的折磨。

虽然这个圣礼的主要目的是身体治疗（并且对精神、神经或功能性疾病绝对有效），但它也有精神上的好处，病人的精神力量会因使用它而得到加强。

其他信仰和实践

到目前为止，您可能会对自己说：“我很失望。关于圣水或圣物的重要性没有任何说道。” 如果你因为这个原因感到失望，我很高兴，因为我一直在努力表明盎格鲁-天主教并不是基督教的业余表达。它的基本信仰和原则深刻而不浅薄，古老而又常新，在满足过去人们的精神需求方面经过试验并且没有发现不足，并且能够应对当今人们的精神需求。

某些其他信仰和实践需要简要说明。为死者祈祷是为生者祈祷的自然发展。如果生者需要我们的祈祷，为什么死者不需要？如果他们不需要祈祷，那只是因为他们在天堂。盎格鲁天主教徒与许多其他基督徒一样，相信只有极少数人死后会立即进入天堂。我们所得到的启示，连同从生命进化和性格发展中得出的理性推论，使我们相信死者的灵魂进入了中间状态——盼望中的教会——并在那里继续他们的完美历程，直到适合进入凯旋的教会或天堂。许多福音派教士在这个问题上的想法发生了很大的变化，尤其是在战后。已故的弗吉尼亚州布朗主教在美国总会中领导了一场斗争，要求在新的祈祷书中为逝者进行更直接的祈祷，他在很大程度上取得了成功。这样的祈祷正迅速被各地的圣公会教徒接受为正常的事情。这是一种比唯灵论实验更健康的做法，那些不了解教会在此类问题上更令人欣慰和更有帮助的教义的人常常陷入其中。

呼唤圣徒，正如其名字所暗示的那样——祈求圣徒的帮助，这些圣徒已经离开了战斗中的教会，但我们相信，他们仍然关心战斗的进展情况。严格来说，我们应该祈求上帝为他们代祷和代求，但大众的想法总是走捷径。毫无疑问，这种做法需要防止滥用，但生活中的大多数其他好事也是如此。我希望我的父亲、我当神父的叔叔、我的祖父母和其他已故的亲友仍在为我祈祷，因为我需要他们的祈祷。要求保罗、彼得和阿西西的方济各等圣人为我祈祷对我来说是不是太过分了？诚然，它可能是大胆的，我不配。但那些最像基督的人不会关注我的不配，而是关注我的需要。

所有的基督徒都有某种“仪式”或礼仪——也就是说，某种或多种形式的敬拜。它可能或多或少，正式或非正式。但无论如何，它是仪式性的。在大众心目中，盎格鲁天主教徒与其他人不同，主要是因为他们经常是创新者，或者因为他们以不同于他们的一些弟兄的方式进行教会崇拜。盎格鲁-天主教仪式的基本哲学是上帝是美的上帝，也是真和善的上帝，并且该仪式恰当地以圣事为原则 – 以外在和可见标志揭示内在和精神真理（而不是恩典）; 外部表达是必要的；我们正确地用我们的身体和感官以及思想和精神敬拜上帝；我们通过眼睛，鼻子和耳朵学习；以及仪式和装饰品应该暗示所相信和教导的教义；这种氛围很重要，而教会的氛围对于激发灵修生活来说应该是独一无二的。任何仪式或装饰品都不应使用，除非它从精神上来说意味着什么。

过去在这个领域的战斗是围绕所谓的“六点仪式”展开的——圣坛蜡烛、法衣、向东方进行礼仪、圣体圣事中使用威化薄饼、在圣杯中混合酒水和熏香。除了熏香之外，其他所有物品现在都得到相当普遍的使用。

在一代人中，新教徒自己在礼仪表达方面做出了巨大的改变——主要是朝着更偏公教的方向发展。现在许多新教教堂都是按照大公教会的规定建造的，圣桌位于中央的荣誉位置，讲坛位于一侧。使用法衣正在迅速成为日常。美国的长老会和卫理公会的管理机构都正式制定了礼仪秩序。我们没有听到“罗马教皇”的大声呼喊，也没有听到他们“直奔罗马”！

结论

归根结底，盎格鲁天主教是一场充满活力、充满活力的运动，它对普世圣公宗产生了深远的影响。它从来没有像今天这样强大。它在信仰和实践上是确定的，但在次要的事情上是灵活的。它与过去的圣而公之教会有着不间断的连续性，但也对现代需求保持清醒。它尊重权威，热爱自由。起源于地方，它已经获得了世界范围的视野和地位。

没有人比它的第一批领导人——基布尔、纽曼和普赛更对其过去一百年的进步和发展感到惊讶。既然如此，谁又能准确预言其未来百年的成长与发展呢？但我们可以肯定，其信念和原则的本质不会改变，无论它们的重点和应用发生多么显著的变化。“新时代带来新职责”，但它们也传承旧职责。未来掌握在上帝的手中，我们可以虔诚地相信他的支配权和圣灵的引导，真诚地希望他会让盎格鲁天主教运动实现其在世界各地领导普世圣公宗的根本目的世界在世人面前见证民主的天主教，直到基督肢体的分裂部分成为未来的独一、圣洁、大公和使徒的教会。

（全文完）

鐘聲與氣味