鐘聲與氣味

聖餐禮必須要按敬虔而又隆重的方式舉行，因為這是對至聖上帝的敬拜。安提阿的聖伊格那丟主教（Ignatius of Antioch，35/50-98/117）就指出，「你們要設法多多聚會，獻感謝祭和榮耀給上帝。」（伊格那丟達以弗所人書13：1）他又強調，「無論是誰，不得主教許可的，不可做有關教會的事，由主教或者由他所派立的人所施行的聖餐，你們當視為有效的。」（伊格那丟達士每拿人書8：1）可見，大公教會從起初就非常重視聖餐禮的神聖性，因為這是獻給上帝的感恩祭禮，是榮耀上帝的聖禮，聖餐也是滋養我們生命的屬天之糧。自古到今，凡正統教會的崇拜都是莊嚴而肅靜的。

今天很多新教的「敬拜」已經淪落至夜店、舞廳的水準，反襯出這個輕浮、急躁，並且以自我為中心的世代，在這個世代中，一切的活動不是以上帝的榮耀為制高點，而是以自己的經驗，或是以自我的感覺為判斷的基礎。所以，那種敬拜贊美、唱歌跳舞的「崇拜」毫無神聖性可言，他們的「禮拜堂」也毫無美感，若是把中間的十字架撤去，就是一間舞廳而已，那些參加的人在這種「敬拜贊美」中所獲取的不過是肉體與精神的片刻滿足，而上帝卻沒有因此得到榮耀。雖然那些所謂帶領「敬拜」的人不斷高呼榮耀歸於上帝，其實那些掌聲不過是歸於他們自己而已。很多在大雅之堂登不上台面的東西卻在所謂「上帝的教會」中粉墨登場，實在叫人看了十分惡心。

有些人狂妄的指責聖教會的傳統禮儀，認為沒有「聖經根據」，且充滿了迷信，這種指責既無理、又無知、還好笑，試問這些人，你們所謂自由釋放的敬拜贊美哪裡來的聖經依據呢？請別對我說，這是聖靈感動的結果，因為我根本不會相信這一套，我只相信按尼西亞信經的教導，「使徒所立惟一聖而公之教會」才真正是上帝聖靈的聖殿。其實，沒有一間教會能完完全全按著聖經「字面」的記載來舉行崇拜上帝的聖禮，若要按字面記載的話，就是使徒聖保羅也「違反」了聖經，因為他居然在主日的晚上，而不是在禮拜四舉行聖餐（徒20：7）。

我們所說的聖經根據，並非是機械化按著字面的記載，乃是按著聖經所表達的真實意義。只要傳統符合聖經的教導，就可以視為是出於聖經的。

那什麼是教會傳統呢？聖公會神學家呼克爾認為，所謂的傳統就是，「指在初期基督教會中創立的規條，這些規條，教會是用基督曾授給他的教會以處理一些小事的權力來創立，因而可要求人遵守它們，到教會因正當及合理的理由以同樣的權力來把它修改的時候便把它修改。」（教會政制法規，卷五65：2）按照呼克爾的看法，傳統的來源是主耶穌基督賦予聖教會的權柄，並且傳統並非絕對不能改變，但也絕非輕易可以改變，因為這個更改的權柄也是賦予聖教會的。

聖教會確實有很多傳統並沒有記錄在聖經中，並且教會的傳統也並非鐵板一塊，按聖教會的歷史，有很多的傳統在漫長的歷史歲月中都有不斷的變化，但是無論如何這些傳統都是為著信徒靈魂的益處而設置的，並且經過聖教會反復的核查，確保不違反聖經的教導。聖教會的傳統絕不是某一個人，或是幾個人搞出的「另類」，而是符合正統信仰，又普遍為各地教會接受的。當然我們也承認，在教會歷史上卻是出現過一些錯誤的內容，但是在上帝的庇佑之下，在旅途中的聖教會不斷地靠賴上帝的聖言而更新。

主耶穌曾指出，真實的敬拜必須用「心靈」與「誠實」（約14：24），但是，主耶穌並沒有為聖教會制定一套詳細的主日禮拜程序，這就給予聖教會有一定的自由空間，這種自由，是出於上帝極大的智慧，因為聖教會在歷史中所處的地域、民族、國家、政zh i、社會、文化都具有多元性，故此無法完全絕對統一。但是，心靈與誠實的敬拜，不代表沒有任何章法可言，因為聖教會的崇拜必須是在聖靈與聖言的引導之下，這也是心靈與誠實敬拜的真正意義。上帝的聖先知以賽亞也提醒我們，要尊重上帝神聖的安息日，不辦自己的私事，不隨自己的私意（賽58：13-14），可怕的是，在末了的世代，卻是很多人明明在隨私意崇拜（西2：23），卻自詡是按聖靈感動。

古時的猶太人在過逾越節的時候，猶太人的家長有義務要把逾越節的禮儀所表達的意義告訴自己的孩子與後代（出12：26-27，13：14-15）。故此，我認為，也需要把公禱書所記載的聖餐禮（第二式）的意義簡要的介紹一下，可以讓參加主日崇拜的弟兄姊妹知道我們「行這禮是什麼意義」。

目前我們主日崇拜所使用的是，1979年版的公禱書。

首先要簡單扼要的介紹下公禱書。按基督教崇拜導論一書的介紹，第一本聖公會公禱書（first Anglican Book of Common Prayer）於主後1549年面世，內容包括方言化聖餐禮文，取向比較保守，明顯可見是英格蘭南部薩林（Sarum）禮儀與宗教改革神學的融合，對於聖餐神學意義的表述，力求兼容羅馬教會和更正教會的詮釋。1552年，公禱書再版，對禮儀結構徹底重組，以後在1559年、1604年和1662年又進行過一些細微的修訂，今日英格蘭教會正式採用的禮儀，基本上仍是1552年的版本。美國的公禱書（1789年、1892年和1928年版）的聖餐禮祈禱都源於蘇格蘭教會，內容要豐富得多。（基督教崇拜導論，第九章）

1979年版公禱書，是全美聖公會總議會決議，正式採用1928年版公禱書的最新譯本，並與主後2001年出版了中文譯本。（公禱書1979年版中文譯本，序）在1979年版的公禱書中，有兩套完整的禮文，其中一套沿用伊麗莎白一世時代的英語，備有兩種聖餐禮儀可供選用；另一套禮儀採用現代英語，備有四種聖餐祝聖禮文。本文所介紹的，是目前最常用的聖餐禮第二式第一種聖餐祝聖禮文。關於聖餐禮的名稱，公禱書是這樣記載的，「這聖禮又稱為主的晚餐、聖餐；也稱為神聖的禮儀、彌撒、和大獻禮。」整個聖餐崇拜禮儀基本由進堂禮儀、聖道禮儀、聖餐禮儀、差遣禮儀構成。

在舉行禮儀的時候，參與崇拜的會眾要全體起立，齊唱進堂詩，唱詩聲中，輔禮與主禮在十字架的引導下走近祭台，並向祭台鞠躬致敬，有些牧師甚至會下跪輕吻祭台表示恭敬。在舉行聖餐禮的時候，首先要唱詩，這是來自猶太逾越節的傳統，因為在宰殺逾越節羔羊的時候，猶太人要唱詩篇一百一十八篇，以此稱頌上帝的救贖恩典。齊唱進堂詩，標誌著禮儀的開始，這也提醒會眾，聖教會的崇拜不是私人禱告，乃是教會團體的敬拜，故此會眾當同心合意地贊美上帝。神職列隊進堂的儀式，讓我們想到主耶穌進入耶路撒冷的那時刻，他在眾民的歡呼中榮進聖城（太21：5 路19：37-38），這也正應驗聖先知撒加利亞所預言的，「錫安的民哪，應當大大喜樂！耶路撒冷的民哪，應當歡呼！看哪，你的王來到你這裡，他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎著驢，就是騎著驢的駒子。」（亞9：9）

列隊進堂的時候會眾要站立，這乃是對君王的崇敬，因為萬軍的上主來到我們中，詩篇中曾這樣描述說，「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來。榮耀的王是誰呢？就是有力有能的耶和華，在戰場上有能的耶和華。眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要把頭抬起！那榮耀的王將要進來。榮耀的王是誰呢？萬軍之耶和華，他是榮耀的王！（細拉）」（詩24：7-10）故此，在列隊進堂的時候，一般需要在十字架的前導之下。

在列隊的時候，也可以有平信徒代表參與隊列中，這更顯示出會眾在禮儀中的地位，他們不是「望」彌撒，乃是參與彌撒，以後在念信友禱文及奉獻祭物的時候，都有平信徒參與。相比之下，傳統教會的崇拜禮儀較一般新教的禮拜儀式更注重信徒的參與性，在一般新教的整個禮拜程序中，平信徒只有在唱詩和念主禱文的時候有份，其餘的時間都是做聽道者。關於列隊進堂的儀式，早在主後七世紀的羅馬禮儀（Ordo Romanus）中已經記載了。

進堂詩之後，主禮面向會眾，以始禮啓應作為開始，主禮說，「願贊美歸於上帝：聖父、聖子、聖靈。」會眾則回應，「願贊美歸於主的國，從現在直到永遠。阿們。」「願贊美歸與上帝」本來是猶太人在舉行禮儀的時候歡呼的句子，以後基督徒加入了「聖父、聖子、聖靈」，強調我們所信的上帝乃是三位一體的上帝，至於會眾的回應，「願贊美歸於主的國，從現在直到永遠」，是源自東方教會的傳統。

始禮啓應之後，就是求潔心禱文（Collect for Purity），據說這是主後八世紀時，英國的學者、詩人阿爾琴（Alcuin，735？-804）按照詩篇五十一篇的經文所做。他在主後782年應法蘭克王國查理曼大帝（Charlemagne，742-814）的邀請，赴加洛林王朝（768-814）擔任宮廷教師，並與主後796年出任圖爾的聖馬丁修道院院長。查理曼大帝於主後800年聖誕節在羅馬，由教宗聖利奧三世（St. Pope Leo III，795-816）加冕於羅馬，成為羅馬人的皇帝（Emperor of the Romans），這篇禱文就是在加冕儀式上的祈禱。求潔心禱文提醒皇帝，無論你的權勢有多大，能力有多強，在你之上依然有一位更偉大的君王注視著你，你的一舉一動、一言一行、一思一念都離不開他的眼目。這篇禱文原文是拉丁文，在主後十一世紀的時候，已經廣泛流傳在英國教會中，成為神父舉行彌撒前的私禱。宗教改革時期，坎特伯雷大主教托馬斯房死悸螅═homas Cranmer，1489-1556）把這篇禱文翻譯為英語，並編入公禱書中，流傳至今。這篇禱文，有的教會在崇拜時由牧師領禱，有的教會則是會眾共禱，無論用何種方式，這都提醒我們，當在上帝的面前心清意潔，因為他是按公義判斷，察驗人肺腑心腸的上帝（耶11：20 啓2：23）。

求潔心禱文之後，按公禱書的安排，有三個聖頌，榮耀歸主頌、憐憫頌、三聖文可供選擇。

榮耀歸主頌：「但願在天上，榮耀歸於上帝，在地上，平安歸於主的子民。主上帝，天上的王，全能的上帝聖父，我們敬拜你、我們感謝你，為主的榮耀，我們稱頌你。主耶穌基督，聖父的獨生聖子，主上帝，上帝的羔羊，除掉世上罪的主：憐恤我們。坐在聖父右邊的主：應允我們的祈禱。因為基督獨一為聖，基督獨一為主，基督與聖靈，在上帝聖父榮耀里，同為至上。阿們。」這頌取自聖路加福音中天使對上帝的贊美（路2：4），原本是一首聖誕詩歌，在主後二世紀時已在教會中廣為流傳，到了主後五世紀時，教宗聖西瑪克（St. Pope Symmachus，498-514）在舉行隆重的禮儀時使用此頌，以後教宗聖格里高利一世（St. Pope Gregory I，590-604）時，正式編入主日與聖日（除將臨期及大齋期）的禮儀中。

憐憫頌：「主憐憫。求基督憐憫。求主憐憫。」據說，「求主憐憫」（Kyrie Eleison）這句話本是在古代社會，當君王進入城鄉之時，眾百姓呼籲的話。（路德教會主日程序系列課程第四講：聖道部分）不過，我們在舊約中，也可以看到大衛曾對上帝呼求說，「主啊，求你憐憫我，因我終日求告你。」（詩86：3）按聖福音書的記載，人也是這樣對主耶穌求告的，「大衛的子孫，可憐我們吧！」（太9：27，15：22，20：30）憐憫頌由三重啓應構成，主禮呼求說，「求主憐憫」，會眾也呼籲說，「求基督憐憫」，然後又是主禮呼籲「求主憐憫」。憐憫頌本是主後四世紀時東方教會崇拜之啓應禱文，但是原本只有「求主憐憫」一句話，後來教宗聖格里高利一世加上了「求基督憐憫」，成為現在的結構。一個到主面前的人，只有求告他的憐憫，才能蒙受上帝的恩典。

三聖文：「聖哉上帝，至聖大能，聖潔永生的主，憐憫我們。」這也是東方教會常用的頌贊禱文之一。按東方教父、神學家大馬士革的聖約翰（St. John of Damascus，700？-754）在正統信仰闡詳（Ekdosis akribes Tes Orthodoxou Pisteos）中記載，「教會歷史家們說，在普羅克魯（St. Proclus，？-446/447）任職大主教的時期，有一次，君士坦丁堡的居民為了逃避一個險惡的災疫，祈禱上帝，忽然間一個男孩子從人群中被提上天去了，由天使的教師們教他唱‘三呼聖哉’頌，就是‘聖哉上帝，聖哉大能者，聖哉永生者，憐憫我們！’當他回到地上時，他將所學的歌頌告訴人，於是眾人都唱這聖詩，所以就躲過了那危險的災疫。在第四屆神聖偉大的普天基督教大議會里——我是指在加爾西頓城那個，我們聽說這贊美詩的來源是這樣，因為這個聖議會的議錄是如此記載的。」（正統信仰闡詳，第十章）

聖頌之後，主禮要向會眾問候說，「願主與你們同在。」會眾則回應道，「願主也與你同在。」這個習慣古已有之，希坡的主教聖奧古斯丁（Aurelius Augustinus，354-430）說，「我來到教會里，向會眾作出慣常的問候，然後讀經員便開始誦讀經課。」這樣的問候詞也是猶太人筵席上的所使用的，主人會對賓客問候說，「願主與你們同在。」客人回應說，「也與你的心靈同在。」

問候之後，主禮要宣讀本日的祝文，祝文的英語是「Collect」，有收集的意思，故此天主教會翻譯為「集禱經」。每個主日或聖日的祝文都是不一樣的，因為會眾要集合起來，按該主日或聖日的主題及精神向上帝祈禱。祝文配合經課、序文、聖詩及講道，目的是讓會眾能集中思想該主日或聖日的教導。

祝文之後，就進入聖餐崇拜禮儀的第二部分，聖道禮儀。聖道禮儀包括讀經、講道、信經和會眾禱文。

聖餐禮第二式的經課包括，舊約經課、書信經課，及福音經課。在崇拜中恭讀聖經是聖教會從猶太教會堂崇拜所繼承的傳統。在古代教會文獻中多次提到，在崇拜的時候，要宣讀使徒與先知的著作。聖經在聖公會的崇拜中具有非常重要的作用，因為在崇拜中頌唱的聖詩、講道的內容、祈禱的言辭都是從聖經中汲取，聖公會也是非常尊重聖經權威的教會，這一點在禮儀中也表達出來。進堂禮儀的時候，隊列中輔禮牧師或執事會高舉聖經，在念誦福音的時候，牧師會親吻聖經，或向聖經獻香表達對上帝聖言的尊崇，雖然這些都是外在的禮儀，但是禮儀恰恰是信仰的表達，神學的聲明。

目前我們使用三代經課，按公禱書安排的「主日讀經表」分為甲、乙、丙三年，以三年為一個循環，將聖經按編排順序使用，基本上可以在三年之內讀畢全本聖經。在讀完舊約經課與書信經課之後，讀經員與會眾會以「這是主的聖言」與「感謝上帝」作為啓應，同時需靜默片時，以便會眾默想上帝的聖言。在教會崇拜中誦讀規定的經課是主後四世紀的傳統，這有助於讓會眾能更加全面的瞭解上帝的聖言，請我們記得，在古代印刷術未發明之前，聖經是非常稀少昂貴的，信徒家中根本不可能有聖經閱讀，故此聖教會在每個主日按次序誦讀經文，對基督徒的信仰是非常有益的。同時，按經課講道也避免講道者在講解聖經的時候專注某些經文，而忽略另一些經文，這樣就能給予會眾最全面的教導。

恭讀舊約經課與書信經課之後，要舉行大升禮。原來當書信讀畢後，聖壇侍從將聖經由書信側（教友面向祭台的右邊）移至福音側（左邊），主禮就在福音側宣讀聖福音書，這就是小升禮。此禮儀現在已經不用，而使用大升禮。

大升禮就是祭壇侍從手持游堂十字架，另外兩位侍從手持蠟燭，牧師或是執事高舉福音書，組成一隊福音行列，在唱詩中進到會眾當中。唱詩的目的是為了讓會眾可以有時間預備心靈聆聽聖福音。在天主教彌撒禮儀中，恭讀福音書之前有「福音前歡呼」的儀式，會眾要起立歡呼唱哈利路亞，表示歡迎上帝的聖言，在大齋期不唱哈利路亞，而是以別的聖詩代替。

在恭讀福音的時候，全體會眾當站立，牧師用啓應唱頌的方式作為起始，說，「我主耶穌基督的聖福音記載在……」會眾則回應說，「願榮耀歸於主基督。」讀畢福音之後，再用啓應唱頌的方式結束，牧師說，「這是主的福音。」會眾回應說：「願贊美歸於主基督。」大升禮的意義是，上帝的聖言進入人間，正如主耶穌基督道成肉身住在我們中間（約1：14）。

牧師在恭讀聖福音之前，會眾可划三個十字聖號於額頭、嘴唇、胸膛，表示牢記福音，傳揚福音及思想福音，在恭讀福音之時，會眾當肅立，面向讀經者恭敬聆聽。

基督徒划十字架聖號的傳統古已有之，早期著名的神學家和哲學家，迦太基的特土良（Tertullianus，150-230）主教曾說，「我們基督徒每逢旅行時，四處走動時，每次來去，每逢穿衣著鞋，沐浴用餐，點燈坐臥，做各種日常活動的時候，我們都要划十字……這習慣開始於教會聖傳，再由習慣予以加強，應該保持在信仰里。」羅馬的聖希坡律陀（St. Hippolytus，170-236）主教也說，「你們常常要效法他，誠心在額上畫十字架；因為這是基督受難的記號。如果你們畫這表記是出於信心，它就必能抵擋魔鬼；這並不是畫給別人看，故意以此為盾牌。因為仇敵一看見那從心中發出的能力，即一個人畫洗禮通常所用的記號，便被趕走。」（使徒傳統4：37）

讀經之後是講道，講道的重要性不需大書特書，有些牧師在講道之後說，「但願榮耀歸於聖父、聖子、聖靈，起初這樣，現在這樣，以後也這樣，永無窮盡。阿們。」這句話被稱為榮耀頌。主後325年所召開的尼西亞會議上，決定把榮耀頌作為辨別真理和異端的試金石，故此古代基督徒對此頌非常重視，每次在用主禱文祈禱之後，緊接著就是念誦榮耀頌。

講道之後則是宣讀尼西亞信經。

尼西亞信經是主後325年大公教會在尼西亞召開的第一次教會議會中制定的，此信經經當時參與會議的所有的主教簽名承認，是大公教會第一個具有權威又普遍的信仰告白。在聖公會蘭柏四規中指出，使徒信經是洗禮的標記，而尼西亞信經則是信仰的陳述。所以，這兩個信經在教會的崇拜禮儀中交替使用，使徒信經一般在早晚禱中宣讀，而尼西亞信經則在聖餐禮中宣讀。據有些學者考證，在聖餐禮中使用尼西亞信經，是聖教會自主後五世紀以來的傳統。也有學者認為，誦念尼西亞信經的做法或許源自西班牙，由法國查理曼大帝推行，但在十一世紀初以先，羅馬教會並不予以採納。東方教會則在第六世紀將其納入聖餐禮儀內。

會眾同心合意宣讀信經乃是表明普世基督徒具有同一信仰，這個信仰不僅是我們現在所承認的，也是歷世歷代眾聖徒用自己的獻血所捍衛的信仰，可見信經是聖教會共融的象徵。

在宣信之後就是會眾禱文，會眾禱文可請教友代表恭讀，會眾站立或是下跪。公禱書中祈禱的內容事項包括：為普世教會、信徒及宣教使命，為國家和一切執政者，為人類的幸福，為本地區所關心的事，為受苦和遭遇困難的人，為離世者。公禱不是私禱，是整個聖教會的祈禱，當我們在舉行聖餐禮的時候，所有的聖而公教會都是按著一個意向祈禱，彰顯出在基督里合一的心意。

會眾禱文之後由主禮選擇祝禱文（總結禱文）作為結束，主禮在選擇祝禱文的時候，應該配合教會節期。祝禱文有八式，一、三、四式在任何節期皆適合使用；二、五、六式多用於大齋期；七式多用於升天節、主顯節、將臨期及聖靈降臨後主日所使用，以彰顯基督管治之權柄或上帝國度之臨在；八式適合在諸聖日或其他聖日所用，以表示歷代聖徒相通。

至此聖道禮儀結束。正如在本文開始所說，教會聖道禮儀的傳統來自猶太會堂的崇拜，這個崇拜以宣讀上帝的聖言為中心，讀經之後有講道與祈禱。聖道禮之後，就進入整個崇拜的另一個環節聖餐禮。有學者認為，聖道禮與聖餐禮的結合是非常古老的傳統，甚至在使徒聖保羅工作的末期已經出現，「這種古典形式一定很早就建立了，否則它不會普遍存在於各種古代儀式裡面。啓示錄記有得勝的聖徒打開書卷，歌唱頌贊；且這卷書（啓示錄）乃是以羔羊的婚筵為它的高峰。倘若這一切的目的是要把地上教會祝謝餐的崇拜與天上的崇拜互相對照的話，那麼我們可以推想，這種古典儀式在約翰的教會（第一世紀末期）就已經有了。」（基督教崇拜，第四章）

作者：Jonathan，美國聖公會聖加利福尼亞州聖克拉克Willow Glen聖法蘭西斯堂中文團契牧師。